Association Qi Ling - "Qigong_Shiatsu_Gironde"-

Zhì Néng Qì Gōng 智 能 气 功 relaxation énergétique - Qì Gōng de la sagesse et du cœur

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                                 QUESTIONS

REPONSES

Est-ce-que le Qi Gong est de la gymnastique ?

En effet, comme la gymnastique, ce sont des séries d'exercices physiques et respiratoires qui permettent d'assouplir le corps, d'étirer les tendons paresseux, de renforcer les muscles, d'améliorer la respiration.

Quelle est la différence avec la gymnastique ?

Si on s’approche un peu d’eux et qu’on écoute le maître, on l’entend dire aux élèves de prendre l’énergie de la nature ou l’énergie de l’univers et de l’amener dans le Dan Tian. Ce langage imagé et poétique, assez inhabituel dans notre pays européen, donne un sens à ces mouvements.

Vient s’ajouter à l’exercice physique un exercice de l’esprit : en plus du mouvement, il y a visualisation, intention.

Il s’agit d’une forme de gymnastique énergétique chinoise, une technique « thérapeutique », d'origine taoïste : le Qi Gong.
Selon la philosophie taoïste, l’homme doit chercher à rester en bonne santé pour vivre longtemps mais aussi pour pouvoir suivre une voie spirituelle, libéré des contraintes que sont les maladies et que peuvent nous imposer notre environnement culturel et social.

Qu'est-ce-que le Qi ?



Le qi ( / (), pinyin prononcé « tchi », est un mot chinois qui a pour traduction « vapeur », « exhalaison », « fluide », « influx », « énergie », le terme le mieux adapté étant « les souffles ».

Le qi englobe tout l'univers et relie les êtres entre eux ; dans un organisme vivant, il circule à l'intérieur du corps par des méridiens qui se recoupent tous dans le « centre des énergies » . Il est donc présent dans toutes les manifestations de la nature.

Qui est Mr Zhou Jing Hong ?



Maître Zhou Jing Hong a connu l’existence de la France par l’étude de la littérature pendant sa scolarité en Chine. Plus tardivement, il travaille sur des textes de Balzac, entre autres Le père Goriot. Dans les années 80, lorsqu’il vient à Paris pour présenter le Zhi Neng Qi Gong fondé par Maître Pang He Ming, grand est son étonnement de voir la population vivre avec tant de détente et de liberté : « J’ai été surpris par l’architecture et l’expression de l’Art en général ». Sa méconnaissance du français rend néanmoins son adaptation difficile. Pourtant, à la suite d’une démonstration de Zhi Neng Qi Gong dans un stade parisien, de nombreuses personnes lui demandent de suivre son enseignement. Des amis français, notamment le Dr. Jean Becchio (médecin-acupuncteur, président-fondateur de l'Association Française d'Hypnose Médicale) l’aident alors à organiser son travail.

Quand on lui demande ce que représente pour lui le Qi Gong, il répond : « Le Zhi Neng Qi Gong est très important pour moi, comme l’est une respiration, un instinct de survie et l’harmonisation entre l’intérieur et l’extérieur de soi ».

A la question suivante sur ce qu’est un maître, il ajoute : « Ce n’est pas en enseignant quelques mouvements de Qi Gong que l’on peut être appelé ‘maître’.

Les Qi Gong sont une partie de la culture traditionnelle chinoise et la connaissance doit en être profonde, comme les racines d’un arbre pénètrent dans la terre alors que le tronc croît au-dessus.

La responsabilité du professeur est plus importante que l’honneur qu’il en retire. Ayant appris avec le maître, le professeur à son tour donne davantage à ses élèves. Grâce à son expérience, sa pédagogie, ses élèves sont dirigés vers le bon chemin. Il transmet l’enseignement de Qi Gong par les mouvements, la parole et le cœur : ainsi que le lui a enseigné son propre maître ».

Ainsi Zhou Jing Hong poursuit-il aujourd’hui son enseignement.

Que représente la FFWUSHU ?



La Fédération Française de Wushu a pour objet de promouvoir et d'organiser le développement des arts énergétiques et martiaux chinois en France sous toutes leurs formes, styles et écoles.

Elle réunit les associations et clubs affiliés, leur offrant une plateforme d'échange et de débat (forums, ateliers, démonstrations) propice à un enrichissement mutuel dans le respect des spécificités de chacun.

·         Elle promeut toutes actions de recherche en matière d'enseignement, d'entraînement, d'équipement et de sécurité. 

·         Elle confie le soin aux Equipes de France qu'elle sélectionne et entraîne de représenter la France dans les rencontres internationales. 

·         Elle représente la France au sein, la Fédération Internationale de Wushu (IWUF), les organismes sportifs nationaux, européens et les pouvoirs publics.

A QUI S'ADRESSE LE QIGONG ?



Le qi gong a des applications variées qui répondent à des exigences différentes. A qui s'adresse-t-il à l'heure actuelle ?

  • A des personnes qui cherchent à prendre soin de leur santé globalement, dans une optique préventive, ou qui cherchent à augmenter leur endurance dans la vie active.
  • A tous ceux qui " donnent de leur personne ", les soignants en particulier, qui trouveront là un bon moyen de sensibiliser leurs mains et de se recharger en profondeur.
  • A ceux et celles qui veulent accélérer une convalescence ou qui désirent améliorer certains troubles chroniques.
  • A ceux et celles qui ont envie d'améliorer la qualité de leur rapport au monde et aux autres, par une meilleure capacité de recentrage alliée à une sensibilité plus fine.
  • Aux sportifs qui sentent le besoin d'un complément à leur technique, ou qui cherchent une pratique de transition vers une gestion moins dure du corps.
  • A tous les âges, de tout jeune à pas de limite.

·         Que pensez-vous du chaos et du Yin/Yang ?


















Selon la philosophie chinoise, à l´origine du monde, il y avait un chaos sans aucune forme. Ce chaos était très calme. Quand cette tranquillité avait atteint son maximum, elle changeait en son contraire, le mouvement: les choses légères montaient et formaient le ciel, les choses lourdes descendaient et formaient la terre.

Cela signifie que le chaos de l´origine s´est séparé en deux entités opposées. La philosophie chinoise les appelle Yin et Yang ou bien Yin-Qi et Yang-Qi. Avec ce mouvement, la séparation en un Yin et en un Yang continuait toujours. De cette façon tous les êtres et toutes les choses entrèrent dans l´existence.

Ainsi toutes les choses sont composées de Yin-Qi et de Yang-Qi, qui sont opposés et en même temps toujours unis : sans la hauteur (Yang) il n´y a pas de profondeur (Yin); sans le froid (Yin) il n´y a pas de chaud (Yang); sans l´obscurité (Yin) il n´y a pas de clarté (Yang). Le soleil est Yang, la lune est Yin; la nuit est Yin, le jour est Yang; l´été est Yang, l´hiver est Yin; avancer est Yang, reculer est Yin; le calme est Yin, le mouvement est Yang;.... . En pratiquant les exercices pour cueillir le Qi du soleil et de la lune on reçoit le Yang et le Yin purs pour renforcer notre Qi intérieur.

Pendant le processus de séparation du chaos originel, après la division en Yin-Qi et en Yang Qi, des phénomènes plus différenciés sont apparus: les cinq éléments correspondant aux cinq couleurs. Le bois pour la couleur verte, le feu pour la couleur rouge, la terre pour la couleur jaune, le métal pour la couleur blanche, l´eau pour la couleur noire. Ces éléments existent dans la nature et aussi correspondent aux cinq organes du corps humain: le bois correspond au foie - le Qi du foie est vert; le feu correspond au cœur - le Qi du cœur est rouge; la terre correspond à la rate - le Qi de la rate est jaune; le métal correspond aux poumons - le Qi des poumons est blanc; l´eau correspond aux reins - le Qi des reins est noir. Cette sorte de Qi existe d´une manière très pure aussi dans certains arbres; en pratiquant les exercices pour échanger le Qi avec ces arbres on peut renforcer le Qi dans les organes correspondants.

Le yin et le yang sont les deux aspects opposées et complémentaires du Dao tel qu'il se manifeste dans le monde. Ces deux principes sont tout à la fois des formes d'énergies (des "souffles", qi) et des rubriques classificatoires. Le yin, c'est l'obscurité, le froid, la puissance végétative ; le yang, c'est la lumière, la chaleur, la puissance active. Le yin et le yang sont des notions relatives, impliquant des rapports et non des classements rigides. Ils n'ont rien à voir avec le Bien et le Mal ; au contraire, leur jeu concertant, les alternances de leurs influences sont indispensables à la bonne marche des choses.

Le Ciel et la Terre ?





Pour les anciens Chinois, le Ciel et la Terre prirent consistance au sein d'une sorte d'éther primordial dont les éléments plus ou moins purs se séparèrent à la manière d'un fluide qui se décante.

Le Ciel, conçu tantôt comme une sphère, tantôt comme un dais de char, est rond par essence, tandis que la Terre qu'il recouvre est carrée. Des colonnes ou des montagnes, situées au pourtour et au centre de l'univers, sont tout à la fois des supports du Ciel et des voies qui y accèdent. Ciel et Terre sont les deux constituants d'un vaste organisme au sein duquel le sacré se concentre, en haut dans le Soleil, la Lune et les étoiles, en bas dans les monts et les fleuves. Selon une représentation fort répandue, le Ciel avait neuf étages ; inversement, dans les profondeurs de la Terre il y avait neuf étages, domaine des eaux abyssales et qu'on appelait les " Neuf Sources ". 

L'homme ?





Le corps humain est un microcosme dont chaque élément est en correspondance avec une partie du macrocosme. La tête, ronde, est le Ciel, les pieds sont la Terre ; la poitrine est yang, ainsi que la gauche du corps ; le dos et le côté droit sont yin ; les yeux sont le Soleil et la Lune ; le souffle et le sang sont assimilés au vent et à la pluie. Nous possédons cinq viscères : le foie (bois), le cœur (feu), la rate (terre), les poumons (métal), les reins (eau), reliés aux neuf orifices du corps auxquels correspondent les neuf portes des cieux. Une vie menée en accord avec l'ordre universel harmonise les échanges entre les organes et le monde, gage de bonne santé. Inversement une vie de désordres et de passions entraînera maladie et mort prématurée.

Cinq éléments ?



Autre diversification du Dao, les cinq éléments introduisent, au-dessous de la bipartition yin-yang, une représentation de cinq énergies naturelles disposées en quinconce, ou en carré avec un centre, selon les directions de l'espace. A ces éléments correspondent beaucoup de choses, mais avant tout : à l'Est, le bois, la couleur verte, le printemps. Au Sud, le feu, la couleur rouge, l'été. A l'Ouest, le métal, la couleur blanche, l'automne. Au Nord, l'eau, la couleur bleu-nuit ou noire, l'hiver. Au Centre, la terre, la couleur jaune, l'été indien ou les intersaisons.

Que sont les méridiens ?


Le Qi dans le corps humain circule dans des sortes de canaux qu´on appelle "méridiens". Ces canaux sont semblables aux veines, mais au contraire de celles ci, on ne peut pas les trouver au cours de recherches anatomiques. On ne peut pas voir le Qi mais on peut le sentir. Les méridiens appartiennent à certains organes. Quand, dans la médecine chinoise, on parle par exemple du "foie", on parle toujours aussi du méridien du foie, alors que dans la médecine occidentale, on parle seulement de l´organe foie. Le Qi circulant dans le corps est lié avec le Qi cosmique. Il y a le long des méridiens, certains points qui permettent au Qi circulant à l´intérieur de ces méridiens de communiquer avec le Qi de la nature et du cosmos. On utilise ces points aussi dans l´acupuncture, avec le but d´harmoniser la circulation du Qi dans les méridiens et ainsi de rétablir la santé.

Les vertiges sont-ils une des causes d'une mauvaise pratique du Qi Gong?

Certains anciens enchaînements du Qi Gong ont été créés pour monter l'énergie dans la tête ou au niveau de la poitrine. Cela permet de renforcer notre stabilité physique et mentale, mieux résister aux stresses. Cependant si une nouvelle personne commence à travailler régulièrement un tel enchantement, cela peut provoquer de la tension constante dans la tête au lieu d’harmoniser l'état de cette personne.
En commençant à développer votre corps énergétique dans un but de guérison ou de perfectionnement, il est bon d'avoir un professeur expérimenté,  qui peut contrôler votre état pendant le travail, donner des conseils quant aux méthodes à suivre pour chacune de vos situations, corriger à temps vos actions dans des situations difficiles.
Autre élément indispensable dans tout travail énergétique : l'activation des extrémités des doigts et des orteils. Leur activation régule l'écoulement de l'énergie dans les canaux qui nourrissent les organes avec cette énergie. Tous ces canaux commencent ou se terminent dans les extrémités des doigts ou des orteils.
Une des conditions indispensables pour tout travail énergétique est la décontraction du corps physique. Toute tension freine le courant libre de l'énergie, en créant des obstacles sur son chemin. Apprendre à se décontracter est un des principes essentiels dans le processus d'autorégulation que nous vous proposons pour le renforcement de votre état et votre santé.

YI JING


"La vie engendre la vie,
c'est cela le changement".
Yi Jing




Le Yi Jing ou Livre des mutations, est un vieux manuel de divination à la base duquel est une série de huit trigrammes formés de trois lignes superposées, les unes pleines ( __ ) les autres brisées ( _ _ ), les premières étant yang, les secondes étant yin. Ces huit trigrammes disposés en octogone forment une rose des vents à huit directions et chaque trigramme représente (entre autre chose) un des huit souffles qui exercent chacun une influence céleste spécifique. Si, au lieu de trois lignes, on en superpose six, on obtient une série de soixante-quatre hexagrammes qui représentent l'ensemble des réalités, alors que les trigrammes permettent d'évoquer l'univers de façon plus synthétique.

FENGSHUI









Fengshui se traduit littéralement vent (disperser) et eau (guider, rassembler), plus souvent "géomancie". Le géomancien chinois commence par déterminer la qualité énergétique d'un lieu pour ensuite faire les calculs relatifs à l'implantation d'une construction.

Il va capter les énergies favorables et détourner les énergies négatives, parfois en remodelant le terrain, en veillant à ne pas " blesser le dragon " et susciter son courroux, par des interventions maladroites dans ses parties vitales. La géomancie est l'art d'adapter les habitations des vivants et des morts pour qu'elles s'harmonisent avec les courants locaux et les souffles cosmiques.
Ji Cheng estime qu'en matière de jardin, la géomancie ne doit pas s'imposer aux principes d'aménagement.










 
Qi Gong de la femme                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                          

le « Qi Gong de la femme » privilégie la mise en mouvement du bassin, la régulation des systèmes neurovégétatifs, influence le système hormonal, et les auto massages de la zone diaphragmatique pour équilibrer les états émotionnels.

 

Le Yi Jing Jing

Qi Gong pour renforcer les tendons et les muscles, agit en assouplissant les articulations, en étirant tout le corps, tout en stimulant la circulation d’énergie dans les méridiens pour aider à éliminer les toxines et à nourrir les tissus. Ce Qi Gong améliore aussi la perception de son corps.

 
 Hui Chun Gong

méthode ancestrale taoïste, signifie « Qi Gong pour retrouver la jeunesse ». Cette méthode agit en profondeur pour nourrir et stimuler l’énergie vitale contenue dans les reins. Les mouvements sont très lents et dirigés vers le bassin. L’énergie libérée vient ainsi « rajeunir » les tissus à l’image de l’enfant rempli d’énergie.

 
 

Quelle est la différence entre le Tai Ji Quan et le Qi Gong ?

QI GONG : mot générique regroupant de très nombreuses méthodes travaillant le corps, l’énergie et la conscience. L’origine de ces méthodes est très ancienne, plusieurs milliers d’années. Chaque méthode se différencie selon le travail spécifique sur certains systèmes ou certaines parties du corps, ou se différencie selon ses objectifs : pour la vitalité, la santé, la spiritualité, l’entretien du corps, l’équilibre des émotions, le fonctionnement des organes

TAI JI QUAN : il s’agit d’un art martial interne, né au XVIIIe siècle, utilisant des formes d’enchaînements d’arts martiaux tout en travaillant l’énergie à l’intérieur. L’enchaînement, plus ou moins long selon les formes, demande une certaine assiduité pour mémoriser l’ensemble des mouvements. Le travail de l’énergie n’est pas spécifique comme dans le Qi Gong, mais agit globalement pour renforcer la vitalité. Les 4 formes principales du Tai Ji Quan, portent le nom des familles qui les ont créées au XVIIIe et au XIXe siècle, ce sont les styles CHEN, YANG, SUN et WU.

 
 

Qu’est-ce que le Qi Gong thérapeutique ?

Beaucoup de méthodes de Qi Gong peuvent avoir un effet thérapeutique. De nombreux pratiquants ont pu témoigner de l’amélioration de certains maux, du fonctionnement d’organes, du sommeil…avec la pratique du Qi Gong. Les effets thérapeutiques du Qi Gong ont été démontrés dans de nombreux pays, dont l’Allemagne, les Etats-Unis et le Japon.

 
 

Question : Ma voisine va se faire régulièrement traiter par le "Shiatsu". De quoi s’agit-il exactement ? 


                                 

Traduit littéralement, le terme « Shiatsu » veut dire « pression par les doigts ». Ses origines remontent à la médecine chinoise et japonaise traditionnelle. C’est un traitement manuel effectué afin de lever les stagnations d’énergie et de stimuler les équilibres du corps. 

En médecine orientale, l’énergie vitale (Qi) circule le long des méridiens du corps. Ceux-ci possèdent des points spécifiques (tsubos) par lesquels l’énergie peut être influencée.

Ces méridiens et points sont des zones de commande des organes internes.

  • Si l’énergie peut circuler librement dans les méridiens, la vie organique se déploie harmonieusement et nous nous réjouissons d’une bonne santé physique et d’un équilibre émotionnel. 
  • Si le flux d’énergie de ces méridiens est perturbé, ces troubles se manifestent d’abord au niveau du bien-être, et ensuite au niveau de la santé. Le quotidien de l’homme occidental moderne génère par son rythme et ses mauvaises habitudes des situations de déséquilibre énergétique. 

Le shiatsu (comme l’acupuncture d’ailleurs) travaille sur ces dysharmonies et aide à équilibrer les systèmes de régulation corporels perturbés. Par le biais de pression avec les pouces, les mains, les coudes, les genoux et les pieds, par des étirements, des rotations, les méridiens et les structures organiques associées sont stimulés et équilibrés. Un traitement dure environ 50 minutes. Vous êtes couché sur un matelas fin qui est posé sur le sol et vous portez des vêtements confortables. Le praticien, concentré pendant la séance ne discutera avec vous plutôt avant et après.

Cette approche manuelle harmonisante est particulièrement efficace pour soutenir les fonctions du système nerveux autonome (respiration, digestion, sommeil, circulation sanguine et menstruation). Les tensions résultant d’un stress émotionnel (ou professionnel) peuvent être influencées de manière positive.



 
 On m’a proposé de faire de la « réflexothérapie », de quoi s’agit-il exactement ?


Depuis l'antiquité, on retrouve des pratiques pouvant être identifiées comme de la réflexothérapie : les égyptiens calmaient déjà certaines douleurs par la stimulation de points du pavillon. Au 17 ème siècle un médecin portugais rapporte le bon effet de cautérisations de l'oreille dans les sciatiques ...

De tels faits ne sont pas étonnants si l'on considère le corps humain comme un hologramme polarisé. Or dans un hologramme "chaque partie contient le tout". Ce fait est particulièrement évident au niveau des organes des sens, où la tradition a développé de multiples approches réflexes : 

1.    Œil ...  l'iridologie

2.   Oreille ... l'auriculothérapie

3.   Nez  ... la naso-sympathicothérapie

4.   Bouche ... la somatotopie gengivo-dentaire

5.   Tact  ... la chiromancie (mains), mais aussi la réflexothérapie podale (pieds).


En Suisse comme en France, quand on parle de « réflexothérapie », il s’agit essentiellement de techniques de stimulations et de massages des pieds. Plusieurs écoles enseignent cette discipline (quelques week-end).


 
 On m’a proposé de faire de la chromothérapie, de quoi s’agit-il exactement ?







L'oreille est divise en quatre cadrans : 

1.    un cadran antérieur (tragus) qui correspond à la zone céphalique corticale,

2.   un cadran inférieur (antétragus et lobule) qui correspond a la zone cervico-faciale,

3.   un cadran postérieur (anthélix) qui correspond à la zone dorso-thoracique,

4.   un cadran supérieur (hélix) qui correspond a la zone lombo-sacrée.

L'organisation métamérique s'articule radialement autour du point 0 (racine de l'hélix).  Les trois niveaux organiques sont d'ailleurs anatomiquement définis par trois diaphragmes (tente du cervelet, diaphragme thoracique et diaphragme pelvien), reliés par le ligament postérieur du rachis.  






Les zones charnières sont particulièrement intéressantes :

  • racine hélix / tragus : plexus pelvien / rhinencéphale
  • échancrure tragus / antétragus : ganglions sympathiques cervicaux supérieurs
  • charnière antétragus / antelix : ganglions stellaires
  • charnière antélix / hélix : ganglions semi-lunaires 

Les "chromothérapies" sont des pratiques thérapeutiques basées sur l'utilisation de rayonnements colorés (c'est à dire dans le spectre de la lumière visible, situe entre 400 et 800 nanomètres de longueur d'ondes). La plus ancienne de celles-ci a été évoquée, il y a 3000 ans dans le NEIKING SOWEN.

La "Chromatothérapie®", dernière en date, est la méthode préconisée par le docteur Christian AGRAPART (psychiatre et acupuncteur français), approche basée sur l'expérience des effets de l'irradiation colorée cutanée, qu'il la met en parallèle avec les six "contraintes externes" de la tradition chinoise : 

Niveau de l'atteinte énergie -  gérée par -    corrigée par 

  1. TAE YANG …...    Froid ….... Vessie + IG …....   ROUGE (rouge + jaune)
  2. SHAO YANG ….  .Chaleur ….VB + TR …..........   VIOLET
  3. YANG MING ….  .Sécheresse …GI + Estomac  …  BLEU   (jaune + bleu) 
  4. TAE YIN …..........   Humidité …... Poumon + Rate …...VERT
  5. SHAO YIN …...... . Feu …....... Rein + Cœur  …... ORANGE (bleu + rouge)
  6. TSUE YIN ….....  ."Vent" ….....   Foie + MC ..........  JAUNE

Sachant que le froid neutralise la chaleur et réciproquement, que l'humidité neutralise la sécheresse et réciproquement, il est alors facile de traiter ce déséquilibre en appelant l'énergie manquante, chaque couleur de base maîtrisant une énergie. Pour neutraliser une lésion due au froid (par exemple une engelure), il suffit d'appeler l'énergie chaleur pour que le trouble disparaisse rapidement. Dans cet exemple, il est inutile de faire un raisonnement compliqué : il suffit de comprendre que nous avons à faire à une pathologie de type "froid" et d'appliquer sur la zone atteinte le rayonnement rouge qui convient. 

La projection des rayonnements colorés peut se faire à trois niveaux :  

  • au niveau des yeux, quand la pathologie est globale (température, coup de chaleur, énervement, agressivité, angoisse, anxiété, dépression, troubles du sommeil ...),
  • au niveau d'une zone malade (traumatisme, brûlure, rhumatisme d'une articulation…),
  • au niveau des points d'acupuncture.   

Elle s'effectue par séquences d'irradiation : 4 minutes de la couleur principale (ex.: rouge), suivie de 50 secondes de la couleur opposée (ex.: vert – qui renforce l'effet du rouge), puis de 20 minutes d'obscurité. Un traitement dure donc 1/2 heure environ.

Actions thérapeutiques principales :

 

  •  Les pathologies de "FEU" (couleur ORANGE) : BRULURES (y compris le troisième degré, dans lesquels 1'effet curatif est supérieur aux thérapies classiques actuelles, tant au niveau de la douleur que de la cicatrisation), douleurs vives (< pression, la chaleur, le soleil, ex. : le zona), les maladies en –ites (sinusites, otites, bronchites, cystites, abcès, suppurations etc.) …

 

 •  Les pathologies de "FROID" (couleur ROUGE) : LES TRAUMATISMES (accidents articulaires et musculaires, traumatismes crâniens, cicatrices algiques, paralysie …), toutes les maladies de l'hiver : « Docteur, j'ai pris froid », rhume, angine, grippe, toux ... Toute la traumatologie : ... Douleurs sourdes (aggravées par le froid, les courants d'air, la nuit), l'arthrose (non sensible aux AINS), les engelures (pénétration du froid), les stagnations (phlébites) …

 

•  Les pathologies "d'HUMIDITE" (couleur VERT) : Les ALLERGIES (asthme, œdème de Quincke..), les œdèmes (piqûres d'insectes, hydarthrose, cellulite), les transpirations excessives, diarrhée liquidienne … 

•  Les pathologies de "SECHERESSE" (couleur BLEU) : L’ARTHROSE (destruction de cartilages), douleurs fixes (aggravées par l'immobilité), déshydratation (déficit hormonal), peau sèche (rides) …


L'examen rapide des quatre cadrans (au niveau de l'avant-mur de la conque) permet de mettre en évidence en quelques secondes les "métamères à problème". L’on quitte alors le pavillon pour rechercher sur le corps ce qui peut correspondre à un foyer irritatif (cicatrice toxique, irritation dentaire, dysfonction vertébrale, souffrance organique vraie ...) qu'il faudra traiter localement (++), avant de revenir sur l'oreille pour une stimulation visant à agir sur ces phénomènes au niveau du "contrôle de porte" du tronc cérébral (mémorisation des voies algiques). 


 
 

Je souffre de …, pensez-vous que l’acupuncture me ferait du bien ?


La Médecine traditionnelle chinoise (MTC) est une des plus vieilles doctrines médicales du monde. Elle comprend un ensemble de techniques (massages, diététique, phytothérapie …) dont l’acupuncture est la plus intrigante pour nos esprits occidentaux. Au-delà des mystérieuses aiguilles et de la symbolique un peu abstraite du Yin et du Yang, cette approche des régulations psychosomatiques reste largement méconnue en Europe.  

Au départ était le "chaud et le froid", "l’humidité et la sécheresse", puis le "vent et le feu" bout du processus. Ces influences subtiles ont leur part dans l’apparition des maladies et dans leur traitement. Cet enracinement dans les énergies élémentaires nous ramène en un temps où l’être humain était inextricablement lié aux forces de la nature. 

Dans les sagesses traditionnelles, l’humain est perçu non comme un être dominant la nature, mais comme un élément du grand tout et comme son microcosme reflétant, à son échelle, les lois de tout l’univers. La médecine chinoise a accumulé les expériences depuis plus de 5000 ans et ne perd jamais de vue le fait que le patient interagit avec la globalité. Elle s’efforce donc toujours d’agir sur les causes plutôt que sur les symptômes (effets). Ces causes tiennent le plus souvent en une rupture d’équilibre entre les différentes énergies qui parcourent son corps et qui le relient au monde, dans une complémentarité fluctuante et continuelle du Yin (structure) et du Yang (fonction). 

Dans la pratique, ces principes philosophiques, se révèlent dans une observation attentive de chaque cas. On observe le fonctionnement des viscères (organes creux), le volume des différentes humeurs (liquides du corps) … Les causes de la maladie peuvent être multiples, saisonnière (ex. : coup de froid en l’hiver, rhume des foins au printemps …), traumatique, infectieuse ou parasitaire, émotionnelle, alimentaire …  

Le praticien utilise essentiellement quatre moyens diagnostics :

1.    L’inspection globale de la personne

2.   L’interrogatoire, qui tiendra compte des circonstances et insistera sur la présence de fatigue, de frilosité, sur les éliminations …

3.   L’examen de sa langue (sèche, épaisse, fissurée …)

4.   La prise des pouls (afin d’évaluer l’énergie relative qui circule dans les différents méridiens) 

 

Les chinois avaient observé très tôt les correspondances existant entre les différents points du corps et les dysfonctions organiques. Ils ont commencé par appliquer sur ces points des pierres polies chaudes, puis des aiguilles de bronze, d’argent ou d’or. Aujourd’hui elles sont en acier, très fines et à usage unique. 

En Chine et dans les pays limitrophes, la médecine occidentale s’est imposée pour les urgences et la chirurgie, mais la MTC est toujours largement pratiquée, car elle se révèle supérieure par ses concepts et dans ses résultats pour la correction des troubles fonctionnels et dans les pathologies chroniques

On peut observer que la doctrine et la pratique de l’homéopathie (médecine traditionnelle occidentale) se rapproche beaucoup de celle de la MTC, l’une éclairant d’ailleurs l’autre, comme le découvre les étudiants qui suivent notre télé-enseignement. Simplement le granule homéopathique est porteur de l’information correctrice que l’aiguille ou le moxa (aiguille chaude) délivre habituellement en orient.
 L’homéopathie peut-elle avoir un effet préventif ?

     

·   

Le problème de la prévention suppose la mise en évidence d’un dysfonctionnement précédant une exposition particulière à une contrainte (externe ou interne) … C’est d’ailleurs ainsi que fonctionnait la médecine en Chine au temps de l’empire : au début de chaque saison, le mandarin faisait venir son médecin, qui l’examinait et prenait ses pouls, puis il le piquait et/ou lui prescrivait un régime. Si le mandarin tombait malade durant la saison suivante, le médecin n’était pas payé ! 

Il faudrait donc faire de même.

Donner un remède sur des symptômes cliniques avant qu’ils apparaissent n’a pas grand sens. L’homéopathie est une approche pharmaco-mimétique qui repose sur le choix d’un remède en fonction d’un ensemble de symptômes : si ceux-ci n’existent pas, ne donnez pas le remède … d’autant que si vous le faites, vous risquez de les provoquer ! Ainsi, ARNICA, donné avant une intervention chirurgicale par exemple risque de favoriser un saignement ou un hématome.  

Par contre, on peut utiliser la micronutrition, ou les biothérapiques pour leur effet préventif. Ainsi vous pouvez, par exemple, faire une "micro-immunothérapie" hivernale en prenant des dilutions croissantes (6, 9, 12 et 30 K) de vaccin grippal. L’effet protecteur sera net et au moins égal au vaccin classique (sans les effets secondaires), bien que moins durable (3/6 mois seulement) mais c’est suffisant dans le cas de la grippe hivernale.
 Quelle est votre position vis-à-vis des différentes dilutions en homéopathie, quelle est la différence entre elles, comment doit-on les utiliser ?



L’examen des 2000 remèdes qui constituent la Matière médicale homéopathique nous permet de les classer selon leur règne d’origine (minéral - végétal - animal), mais aussi selon qu’ils sont des aliments, des constituants normaux des cellules du patient ou au contraire que leur action est essentiellement irritante, ou même franchement toxique :

1/ Remèdes alimentaires … dont le rôle premier est de nourrir les INSUFFISANCES

  • Minéraux : Lithium, Cuivre …
  • Végétaux : Avoine, Blé, Chamomille, Pissenlit …
  • Organes animaux sains (Sarcodes) : Foie, Vésicule, Cœur, Poumon …

2/ Remèdes toxiques … qui dispersent les PLENITUDES

  • Minéraux : Argent, Or, Mercure, Bismuth, Plomb … Le passage des minéraux de structure aux éléments lourds toxiques se situe au niveau de l’Etain (Stannum) de poids moléculaire 50, qui active la gastrine en micro-dose, mais devient toxique dès que sa concentration s’élève.
  • Végétaux : Aconit, Belladonne, Ciguë, Digitale …
  • Aminaux toxiques : Apis, Bufo, Tarentula, Vipera …

3/ Remèdes constituants physiologiques du corps… qui REGULENT LES FONCTIONS Ainsi : Calcium, Sodium, Soufre, Phosphore, Magnésium, Potassium, Iode …

La règle de prescription des remèdes apparaît alors évidente :

1.    Remèdes physiologiques = nourrissent —–> basses dilutions

2.   Remèdes toxiques = dispersent ————–> hautes dilutions (c'est à dire plus de 12 CH)

3.   Remèdes physiologiques …. toutes dilutions possibles, selon l’effet souhaité.

Une prescription logique en homéopathie diathésique comprend un remède haut dilué (dispersant la plénitude évidente) associé systématiquement à un remède bas dilué qui corrigera le vide sous-jacent (même élément) ou voisin (cf. cycle Sheng et Ko de la MTC). A ce niveau, les erreurs sont fréquentes :

* les praticiens unicistes "dispersent sans nourrir" et s’étonnent des nombreuses "aggravations thérapeutiques" et des rechutes observées,

* les pluralistes prescrivent parfois l’organothérapie en dilutions (9, 15 et 30 ch !), or celle-ci n’a aucun intérêt (ni effet objectivé) à ce niveau de déconcentration.

 
 

Pour vous qu’est-ce qu’une haute dilution ?

On peut diviser grossièrement les dilutions en trois niveaux :

1 --- Celles dont l’action est d’abord chimique, avec une proportionnalité effet-dose proche de l’action allopathique. Ces dilutions se situent de la TM à la 6 DH (3 CH ou 1 PPM), on les utilise pour les remèdes "alimentaires", comme les sels de Schuessler (6 DH).

2 --- Celles dont l’effet est avant tout physique, par un mécanisme catalyse enzymatique ou de chélation. Ces dilutions se situent de la 6 DH (3 CH) à la 12 DH (6 CH). On les utilise surtout pour les oligo-éléments, les vitamines et les hormones.

3 --- Celles dont l’effet est un "signal" qui n’est plus lié à la quantité de substance présente dans le remède, mais aux modifications induites au sein du solvant, un peu à la façon de certaines impuretés qui transforment les caractéristiques d’un isolant en celles d’un transistor. Ces effets commencent à partir de la 12 DH (6 CH), mais on ne peut véritablement parler de haute dilution qu’à partir de la 12 CH (10 puissance -24), dilution qui dépasse le nombre d’Avogadro. On les utilise essentiellement pour les remèdes "toxiques". Les dilutions les plus hautes ont été fabriquées aux USA jusqu’à 5 millions de K, ce qui a notre avis ne présente pas d’intérêt notable.

 

En pratique, le corps humain se comporte comme une machine à fabriquer des dilutions, c’est à dire qu’il dilue (3 litres de liquides absorbés et éliminés chaque jour) et dynamise (le battement cardiaque, une fois par seconde) sans cesse. Ainsi la basse ou moyenne dilution absorbée quotidiennement va voir sa dilution/dynamisation et ses effets varier dans le temps ! ... Certains ont même pu dire que l'homéopathie, par la capacité des hautes dilutions d'agir ainsi sur des traumatismes anciens était une sorte de "machine à remonter le temps"!

 

Question … Faut-il préférer les dilutions Hahnemanniennes ou Korsakoviennes ?, et comment les comparer ?

Réponse … Sur le plan de la dilution, elles sont proches, c’est à dire qu’une 30 CH = 30 K. En clinique, les effets sont différents : les CH semblent agir de façon plus rapide et plus brève. On les préfère souvent dans les dilutions basses et moyennes ou quand on désire alterner plusieurs remèdes dans la temps. Les K sont disponibles en dilutions plus élevées : 200K, XMK (10 000) et même LMK (50 000). Nous les utilisons en doses, à de longs intervalles, lorsque la similitude symptomatique est idéale. Elles se révèlent alors d’effets doux et profond. Il existe des grilles de comparaisons des effets de ces échelles de dilution (CH versus K), mais notre avis, elles sont de peu d’intérêt.

 
 Que pensez-vous du " drainage " ?




Se rappeler sans cesse que :
  • "Le Yin (structure) est la base matérielle du Yang (fonction), le Yang mobilise, réchauffe et protège le Yin".  
  • "La nature d’un trouble est à l’opposé de sa manifestation"
  • et que "La primauté du Yin fait la faiblesse du Yang et réciproquement, la primauté du Yang se traduit par un échauffement, celle du Yin par un refroidissement" (cf. Su Wen chapitre 5)

Rappelons d’abord qu’au sein du corps, l’élimination des déchets se fait selon quatre voies préférentielles :

 

1.    Le REIN ... pour tous les déchets solubles

2.   Le FOIE ... pour les déchets gras (lipides insolubles)

3.   Le POUMON ... pour les déchets gazeux

4.   Le COLON ... pour les déchets fibreux

La méthode du "drainage", chère à L. VANNIER, visant à accélérer les processus d'élimination, consiste en la prescription d’une basse dilution végétale (plante qui nourrit la structure) pour relancer une fonction (d'épuration) défaillante !

Cette pratique s’appuie sur le fait que "Un redoublement du Yin se manifeste dans le Yang et réciproquement " (Su Wen chapitre 5), mais il est des cas où nous devons formellement la contre-indiquer…


1.    les structures (Yin) en excès, c’est à dire les obésités ! Nous avons tous dans notre clientèle des patient(e)s qui, ayant absorbé quelques gouttes par jour d’une petite plante (1 à 3D) paraissant bien indiquée, ont pris en quelques semaines une dizaine de kilogrammes bien difficiles à reperdre ! C’est ce que la MTC appelle un "syndrome froid = le Yin en excès (graisse, eau …) exclu le Yang" … il faut commencer par disperser le Yin en excès (c’est à dire proposer un régime hypocalorique normo-glucidique (sucres lents)), et se rappeler que "dans la plénitude de Yin, il y a un refroidissement interne" (ex.: Calcarea carbonica).

2.   les hyperfonctions pathologiques, c’est à dire les syndromes allergiques ou inflammatoires ! C’est le cas de ce qui s’appelle en MTC un "syndrome chaleur = le Yang en excès exclu le Yin" … disperser le Yang en excès, et se rappeler que "dans la plénitude de Yang, il y a un échauffement externe" (ex.: Arsenicum album).

Réflexions sur ces deux importantes remarques :

1* "Une plénitude (vraie) est une surabondance de Qi dit « malfaisant » " : commencez par éliminez l’énergie perturbée. Donc en cas de surpoids, commencez par un régime alimentaire adapté et évitez absolument toutes les "plantes drainantes" proposées par votre pharmacien qui auront exactement l'effet inverse !

2* la grande difficulté médicale réside dans le diagnostic exact des situations de "plénitude - insuffisance - vide", que celles-ci soient généralisées ou simplement localisées.


3* "Le malade présentant une plénitude de Yang est plus facile à guérir que celui qui présente une plénitude de Yin" (Ling Tchrou, chapitre 53).

4* Lorsque l’affection est grave, on peut observer une insuffisance vraie (de Yin + Yang) : une évolution grave est alors à craindre, car il y a un phénomène de stagnation (hypo-Yang) sur insuffisance de liquides organiques (hypo-Yin) —-> vers des pathologies inflammatoires destructrices (MTC = la "chaleur au sang" !)