Les cinq mouvements
ou
les cinq éléments
Bois 木 - Feu 火 -
Terre 土 - Métal 金 - Eau 水
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CARACTERISTIQUE
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FOIE
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COEUR
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RATE
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POUMON
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REIN
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Saison
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printemps
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été
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5
ème saison
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automne
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hiver
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Saveur
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acide
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amère
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douce
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piquante
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salée
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Odeur
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rance
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brûlée
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parfumée
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âcre
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putride
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Direction
psychique
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colère
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joie
excitation
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soucis
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tristesse
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peur
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Grande
spécialité
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sang
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psychisme
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chair
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énergie
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volonté
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Attitude
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marche
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observation
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assis
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allongé
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debout
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Organe
des sens
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vue
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goût
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toucher
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odorat
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ouïe
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Viande
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mouton
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poulet
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boeuf
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cheval
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porc
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légume
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mauve
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poireau
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salade
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échalote
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oignons
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Céréale
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mil
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blé
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seigle
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riz
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haricots
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Liquide
organique
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larmes
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sueurs
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salive
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crachats
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urines
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Caract.
couleur
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bleu
vert
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rouge
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jaune
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blanc
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noir
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Climat
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vent
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chaleur
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humidité
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sécheresse
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froid
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Organe
touché en même temps
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ongles
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teint
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chair
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poils
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cheveux
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Saison
d'aggravation
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automne
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hiver
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printemps
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été
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5
ème saison
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Saison
d'amélioration
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été
|
5
ème saison
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automne
|
hiver
|
printemps
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Points
cardinaux
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Est
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Sud
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Centre
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Ouest
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Nord
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Planètes
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Jupiter
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Mars
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Saturne
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Vénus
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Mercure
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Domiciles
célestes
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Dragon
bleu
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Oiseau
rouge
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Tigre
blanc
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Guerrier
noir
|
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Personnalité
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paix
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activité
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tranquillité
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fermeté
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mouvement
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Réaction
aux changements
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saisissement
|
tristesse
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jaunissement
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toux
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frisson
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Tendances
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à
appeler
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à
rire
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à
chanter
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à
crier
|
à
gémir
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Vertus
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charité
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mysticisme
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fidélité
|
justice
|
sagesse
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Organe
couplé
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vésicule
biliaire
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intestin
grêle
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estomac
|
gros
intestin
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vessie
|
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Elément
chinois
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BOIS
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FEU
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TERRE
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METAL
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EAU
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Nombres
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8
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7
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5
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9
|
6
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Parties
de la maison
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Porte
intérieure
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Foyer
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Impluvium
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Grande
porte
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Allée
(ou puits)
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Les
"Koua"
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La notion des cinq mouvements est née d’une analogie par
rapport au temps et à l’espace. Dans l’espace, il y a les directions Nord, Sud,
Est, Ouest et le centre. Dans le temps, il y a une notion de cycle : le
printemps, l’été, l’automne, l’hiver et l’inter saison assimilée au centre. Ce
cycle se retrouve partout, dans la vie par exemple, la naissance, la jeunesse,
la maturité, la vieillesse et la mort. Toute activité humaine a ce mouvement
circulaire, chaque action ayant un début et une fin.
Par
analogie, les chinois ont divisé ce cycle en cinq mouvements considérant que le
début de la journée commence à 3 heures du matin, heure solaire et que le début
d’une année de l’an chinois se situe le 4 février pour le solaire et pour le
calendrier lunaire le jour de la 2ème nouvelle lune après le solstice d’hiver
variable entre le 21 janvier et le 21 février ; Qu’une saison dure 72 jours et
qu’il y a 18 jours d’inter saison. Ces 18 jours multipliés par 4 inter saisons
donne une cinquième saison de 72 jours 18*4 = 72 ; Cette cinquième saison étant
le dynamisme du centre. Entre deux de saisons, il y a une période de transition,
par exemple, en hiver, on va se ressourcer au centre pour renaître au
printemps, et ces périodes sont aussi nommées périodes Terre. Ces périodes sont
symboliques et donnent 72*5 = 360° du cercle ou 360 jours.
Il existe deux représentations
possibles dans l’espace des cinq éléments :
La Terre placée au milieu et étant centrale, participe à la verticalité de l’homme
et cette représentation est l’application du positionnement du centre. La Terre
excentrée est une réparation harmonieuse du cycle mais il ne faut pas oublier
que la terre est toujours centrale.

Cinq
Eléments Cinq Processus
De
la naissance à la mort les 5 éléments
représentent les étapes de la vie :
" Dans
la phase de la naissance de l’Univers, apparut le bois,
toutes les matières croissantes.
Dans sa phase
d’adolescence houleuse, ce furent le
feu, l’air et les gaz.
Dans sa phase d’adulte, de maturité, ce furent la
terre, la
boue, le sol.
Dans sa phase de dégénérescence , ce
fut le
métal ,
toutes les matières inorganiques.
Dans sa phase de mort
renaissance, ce fut l’eau,
toute l’humidité".
The
Tao Of Health Michael Blate
Chacun
des processus a ...
-
Son rôle propre
Dans « La Célèbre Transmission du Livre
Sacré » (206 avant J.C. 24 après J.C.),
on lit: «L'Eau et le Feu fournissent la nourriture, le Métal
et le Bois donnent la prospérité et la Terre fait des
provisions ».
-
Ses caractéristiques:
" L'Eau descend et humidifie, le Feu s'élève,
on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le
Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de
récolter".(livre Shang Shu, (1000-771 avant J.C.).
Et
d'autres phénomènes, comme par exemple :
-
des saisons et des périodes de la vie
- Le
Bois correspond au printemps et est associé à la
naissance,
- Le
Feu correspond à l'été et est associé à
la croissance,
- Le
Métal correspond à l'automne et est associé à
la moisson,
- L'Eau
correspond à l'hiver et est associé à la
conservation,
- La
Terre correspond à la fin d'une saison et est associé à
la transformation.
La
notion de « fin d’une saison » associée
à la terre peut sembler étrange. En fait pour les
chinois, la terre est au centre et d’ailleurs les éléments
sont souvent représentés de la façon suivante.
A
la fin de chaque saison, les énergies célestes
retournent pendant 18 jours à la Terre pour se reconstituer. Souvent nous associons la Terre de fin de l’Eté à
l’été indien, mais la Terre correspond aussi à
la fin du Printemps, à la fin de l’Automne et à la
fin de l’Hiver !
La
Théorie des cinq Éléments subdivise tout ce qui
nous entoure et nous compose en cinq grands ensembles
interdépendants.
L'avènement
des Cinq Éléments découle de l'interaction des
deux grandes puissances Yang et Yin de l'univers : le Ciel et la
Terre.
- Le Ciel est une puissance de stimulation qui amène la
Terre à se transformer, et qui permet de nourrir et de
soutenir toute sa biodiversité (représentée
poétiquement par « les 10 000 êtres »).
- Le Ciel, par le jeu des forces actives, chaudes et lumineuses des
corps célestes, émet une Énergie Yang qui, par
sa croissance et sa décroissance cyclique, définit
quatre dynamismes particuliers que l'on peut associer aux quatre
saisons de l'année et aux quatre phases de la journée.
- En contrepartie, la Terre représente une force calme et
passive, une sorte de pivot stable, qui répond à cette
puissance extérieure comme l'argile sous les doigts du
sculpteur.
Partant
de ces observations, la Théorie des cinq Éléments
décrit symboliquement cinq Mouvements (Wu Xing) :
les quatre dynamismes de base plus le support qui les harmonise. Ces
cinq Mouvements sont appelés du nom de cinq éléments :
le
Bois, le Feu, le Métal, l'Eau et la Terre.
On les a nommés ainsi parce que les
caractéristiques naturelles de ces éléments
peuvent nous aider à nous rappeler ce que symbolise chacun des
Mouvements.
Les cinq
Mouvements
1.Le Mouvement Bois
représente la force d'activation et de croissance
qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la
naissance du Yang ; le Bois est une force active et volontaire comme
la force puissante et primitive de la vie végétale qui
germe, croît, émerge du sol et s'élève
vers la lumière. Le
Bois se courbe et se redresse.
2. Le
Mouvement Feu
représente la force de transformation et d'animation
maximale du Yang à son apogée. Le
Feu monte, s'élève.
Le coeur qui lui correspond est
régisseur
de notre esprit et de la circulation du sang.
3. Le
Mouvement Métal
représente la condensation,
la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement
et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît
vers la fin de son cycle. Le
Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on
lui donne.
Les poumons représentent le premier ministre qui se charge de
la distribution équitable de notre énergie.
4. Le
Mouvement Eau
représente la passivité, l'état latent de ce
qui attend un nouveau cycle, la gestation,
l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare
le retour du cycle suivant. L'Eau
descend et humidifie.
5. L
e
Mouvement Terre,
dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu
fécond
qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau.
C'est le plan de référence duquel émerge le
Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal
et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à
la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La
Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.
« Les
Cinq Éléments ne sont pas des constituants de la
nature, mais cinq
processus fondamentaux,
cinq caractéristiques,
cinq phases d'un même cycle ou cinq potentialités de
changement inhérentes à tout phénomène ».
C'est une grille d'analyse qui peut être appliquée à
une variété de phénomènes pour en
reconnaître et en classer les composantes dynamiques.
La
Théorie définit un ensemble d'interactions entre les
cinq Mouvements. Ce sont le Cycle
d'engendrement
et le Cycle
de Contrôle.
E
ngendrement :
Le
Bois engendre le Feu
Le Feu engendre la Terre
La Terre engendre
le Métal
Le
Métal engendre l'Eau
L'Eau engendre le Bois.
Contrôle :
Le
Bois contrôle la Terre
La Terre contrôle l'Eau
L'Eau
contrôle le Feu
Le Feu contrôle le Métal
Le
Métal contrôle le Bois.
Chacun
des Mouvements est donc en relation avec les quatre autres.
Le Bois,
par exemple :
- est
engendré par l'Eau (qui est appelée la mère
du Bois);
- engendre
le Feu (qui est appelé le fils
du Bois);
- contrôle
la Terre;
- est
contrôlé par le Métal.
Appliquée
à la physiologie, la Théorie des cinq Éléments
associe un Mouvement à chaque Organe, en accord avec sa
fonction principale :
- Le
Foie est Bois
- Le
Coeur est Feu
- La
Rate/Pancréas est Terre
- Le
Poumon est Métal
-
Les
Reins sont Eau.
Les sphères
organiques
La
Théorie des cinq Éléments sert aussi à
définir les sphères organiques qui sont de vastes
ensembles associés à chacun des Organes.
Chaque sphère
organique comprend l'organe lui-même ainsi que des entrailles,
des tissus, des organes, des sens, des substances, des méridiens
et également des émotions, des aspects du psychisme et
des stimulus de l'environnement (saisons, climats, saveurs, odeurs,
etc.).
Cette organisation en cinq sphères, basée sur un
vaste et complexe réseau d'affinités, a été
déterminante dans le développement de la physiologie
médicale chinoise.
La
théorie intégrale des Cinq Éléments
incorpore aussi dans sa grille les luminaires du Ciel (les cinq
planètes principales : Jupiter, Vénus, Mars, Mercure et
Saturne), les Énergies célestes, les couleurs, les
odeurs, les viandes, les céréales, les bruits du corps,
les sons de la gamme pentatonique et bien d'autres éléments
et phénomènes.
La
classification des éléments se base sur l'observation
de résonances entre différents phénomènes...
comme s'ils avaient des affinités dans leurs fonctions. Par
exemple, quand on observe les éléments de la colonne du
Bois (qui est le Mouvement représentant l'activation
originale), on remarque qu'ils ont tous une connotation de
commencement, d'initiation ou de renouvellement.
- Le
Foie
libère le sang dans l'organisme, en fonction de nos périodes
d'activité.
- À
l'est,
le soleil se lève, et la journée commence.
- Le
printemps,
c'est le retour de la lumière et de la chaleur, activant le
renouveau et la croissance.
- Le
Vent
est le facteur climatique du changement, ramenant les masses d'air
chaud au printemps, favorisant le mouvement des arbres, des plantes,
des vagues, etc.
- L'Acide
est la saveur des pousses printanières, jeunes et immatures.
- Les
muscles
favorisent le mouvement, la quête, la préhension de ce
vers quoi nous tendons.
- La
vue,
par l'intermédiaire des yeux,
est un sens qui nous projette vers l'avenir, vers là où
nous nous dirigeons.
- Les
Hun
sont les formes embryonnaires de notre psyché :
intelligence, sensibilité, force de caractère. Elles
donnent la poussée initiale à nos Esprits, qui se
développeront ensuite par le vécu et l'expérience.
- La
colère
est une force d'affirmation utile pour confronter les obstacles qui
surgissent devant nous.
Les
excès ou les carences d'un élément quelconque
affecteront d'abord l'Organe et les constituants de la sphère
à laquelle il est associé, avant de se répercuter
sur d'autres sphères ou d'autres Organes.
Par exemple, dans la
sphère du Bois, trop de Vent ou de saveur acide affectera les
muscles; trop de colère empêchera le Foie de remplir
correctement ses fonctions. Dans la sphère de l'Eau, un hiver
anormalement doux, où il manque de froid, où les pluies
abondent, entraînera des douleurs dans les os, les Reins et les
genoux.
La
sur stimulation
d'un Organe ou, au contraire, un affaiblissement de ses fonctions,
peut affecter les autres Organes. Ainsi, la présence d'un
facteur pathogène dans un Organe peut modifier la capacité
de cet Organe de soutenir ou de contrôler adéquatement
une autre sphère organique. Le facteur pathogène
affecte alors deux Organes et modifie le Cycle normal de contrôle
qui se transforme en un Cycle pathologique, dit d'Agression.
La
Théorie des cinq Éléments définit deux
relations normales : l'Engendrement
et le Contrôle
et
quatre relations pathologiques, deux pour chaque Cycle.
Dans le Cycle
d'engendrement, la maladie de la mère peut se transmettre au
fils, ou alors la maladie du fils peut affecter la mère.
Dans
le Cycle de contrôle, l'Organe contrôlant peut agresser
l'Organe qu'il contrôle, ou au contraire un Organe contrôlé
peut se révolter contre celui qui le contrôle.
Prenons
un exemple. Le Foie
favorise l'expression des émotions, surtout la colère,
l'agressivité et l'affirmation de soi. De plus, il participe à
la digestion en fournissant la bile à la Vésicule
biliaire.
Et il contrôle la sphère digestive de la Rate/Pancréas.
Un excès de colère ou de frustration provoquera une
stagnation
du Qi
du Foie, qui ne pourra plus exercer un contrôle
adéquat de la Rate/Pancréas. Celle-ci étant au
coeur du système digestif, on verra apparaître des
pertes d'appétit, des ballonnements, des nausées, une
difficulté à éliminer les selles, etc.

Les méridiens
La
Théorie des cinq Éléments propose de traiter les
déséquilibres en rétablissant les Cycles normaux
de contrôle et d'engendrement.
Sur
les avant-bras et les jambes, se trouvent les points antiques qui
agissent sur la qualité et la quantité de sang
et de Qi
qui circulent dans les Méridiens.
En
associant ces points à un Mouvement (Bois, Feu, Terre, Métal
ou Eau), la Théorie a permis de déterminer et de tester
trois catégories de points : les points maîtres
(Ben Shu), les points de tonification (Bu Shu) et les points de
dispersion (Xie Shu).
De
nouveau, un exemple. Nous savons que le Mouvement Métal est
engendré par le Mouvement Terre (sa mère) et qu'il
engendre lui-même le Mouvement Eau (son fils).
Le Mouvement
Terre est donc considéré comme tonifiant pour le
Mouvement Métal puisque son rôle est de le nourrir, d'en
préparer la manifestation, selon le Cycle d'engendrement.
Au
contraire, le Mouvement Eau est considéré comme
dispersant pour le Mouvement Métal parce qu'il en reçoit
l'Énergie, favorisant ainsi son déclin.
Chaque
organe
possède un Méridien principal sur lequel on retrouve
des points correspondant aux cinq Mouvements.
Prenons le cas du
Méridien du Poumon
qui est un Organe de type Métal. On y trouve trois points
particulièrement utiles :
- Le
point Métal (8P) est le point maître du Poumon parce
qu'il appartient au même Mouvement. On s'en sert pour mobiliser
et diriger l'Énergie du Poumon à des endroits
appropriés.
- Le point Terre (9P)
sert à tonifier l'Énergie du Poumon si elle est
déficiente (puisque la Terre engendre le Métal).
- Le
point Eau (5P) permet de disperser l'Énergie du Poumon quand
elle est en Excès (puisque l'Eau est engendrée par le
Métal).
La
stimulation des points sur un Méridien peut donc répondre
à différents objectifs :
- Mobiliser
l'Énergie d'une sphère organique saine pour venir en
aide à une autre (et aux Organes et fonctions qui la
composent).
- Disperser
l'Énergie présente dans une sphère (dans ses
Viscères, ses émotions, etc.) si elle s'y trouve en
Excès.
- Tonifier
et raviver l'apport d'Énergie et de Sang dans une sphère
où il y a une carence.
La
Théorie des cinq Éléments doit donc être
considérée avant tout comme un modèle de
recherche, devant être corroboré par une multitude
d'expériences cliniques.
Appliquée à la
médecine, cette théorie a eu un impact profond sur la
physiologie ainsi que sur la classification et sur l'interprétation
des symptômes, en plus d'avoir été à
l'origine de nombreuses découvertes cliniques encore tout à
fait utiles et pertinentes de nos jours.
Dans le
cycle destructif :

Le
Feu fait fondre le métal
Le
Métal avec lequel on coupe le bois
Le
Bois pourrit dans la terre
La
Terre pollue l'eau
L'Eau
éteint le feu.