Qì Gōng
Dans
les parcs, sur le pas de leur porte, ou même à l'usine, les Chinois sont des
millions à pratiquer quotidiennement des exercices physiques qui ressemblent à
une gymnastique douce. De plus en plus d’Occidentaux suivent leur exemple et
pratiquent le tai-chi (Tai Ji Quan) ou le Qì Gōng (se prononce tchi koung). Ensemble, ces
deux approches sont considérées comme étant de « l'entraînement
énergétique », selon les principes de la Médecine traditionnelle chinoise
(MTC).
Le Qì Gōng
se
différencie principalement du Tai-chi par la place prépondérante qu’il accorde
à la maîtrise de « l’énergie vitale ».
En
effet, le mot « Qi », dans Qì Gōng, désigne le flux
énergétique omniprésent qui anime toute chose, et qui est l’un des concepts
fondamentaux de la Médecine traditionnelle chinoise. Le Qì ("Chi") signifie également
l'air ou l'énergie vitale qui habite toutes choses vivantes, la vapeur, le
souffle, l’énergie, l’esprit.
Il est compris comme l’énergie animatrice de l’Univers, dont les continuelles
transformations sont à l’origine de toute matière et de tout être. Dynamisme de
la vie naturelle, c’est une substance qui circule à travers et à l’intérieur du
corps.
« Gong » voulant dire travail ou
entraînement, le Qì Gōng
est
une pratique qui consiste à entraîner le Qi, c'est-à-dire le mobiliser, le
renforcer, l'accroître, l'épurer, l'équilibrer et le faire circuler
harmonieusement dans le corps et l'esprit.
La pratique régulière
du Qì Gōng
est
destinée à renforcer et assouplir la structure musculo-squelettique du corps et
à optimiser les fonctions de l'organisme, dans le but d'entretenir la santé et
de promouvoir la longévité. Dans le cas de maladies, elle peut participer à la
guérison. En favorisant la concentration, le Qì
Gōng serait aussi bénéfique dans de
multiples domaines : professionnel, sportif, artistique ou éducatif. Il
existe également des exercices conçus spécifiquement pour préserver l'énergie
sexuelle.
Par le contrôle du
corps, de la respiration et de la pensée, les adeptes du Qì Gōng peuvent aussi apprendre à percevoir
leur énergie vitale, à la concentrer et à la diriger le long des trajets
d'énergie (les méridiens de l'acupuncture). Ils pourraient même en venir à
absorber directement le Qi de la terre, du ciel ou de la nature.
Selon les taoïstes, l'homme, à sa naissance, possède un certain
potentiel d’énergie vital, différent pour chacun et que je développe plus bas :
l'énergie innée, (Qi en Chinois) ou (Ki en Japonais) qui se situe entre les
deux reins, transmise par les parents et également par le ciel et la
conjonction des astres au moment de la naissance (jour, heure et lieu). Elle
est déterminante pour la vie. Dès notre premier cri, cette énergie ancestrale
est appelée à décliner plus ou moins vite selon le mode de vie que nous
mènerons. Nous avons aussi l'énergie acquise, Jing
Qi, acquise du ciel par l'air que nous respirons, de la terre par les aliments
que nous ingérons.
Pour préserver ce capital le mieux possible, il faut en prendre
soin, l'entretenir en renforçant notre énergie défensive, Wei Qi, par
différentes méthodes, parmi lesquelles le Qì Gōng.
Nos énergies, comme celles de la nature sont influencées par les
cinq éléments et par le principe du Yin et du Yang toujours en mouvance, comme
le féminin et le masculin, l’ombre et la lumière, le jour et la nuit…etc. Ils
sont à la fois contradictoires et complémentaires : l’un n’existe que par
rapport à l’autre. Avant de commencer un exercice de Qi Gong, il faut vider
l’esprit des pensées parasites, être DANS ce que nous faisons.
Est-ce que l’énergie est
de l’électricité ? La réponse est non ?
L’énergie est une vibration, une onde, elle est la vibration
originelle qui meut tout l’univers.
Il y a un autre grand thérapeute du Qi,
notre pensée, la pensée est une productrice de vibrations, d’une bonne
attitude mentale résulte un bon Qi.
Le caractère chinois
qui désigne le Qi exprime bien son double attribut : comme on l'a vu
précédemment, il représente de la vapeur s'échappant d'une céréale 
qui chauffe 
En bas, la botte de céréales suggère à la fois la base matérielle
qui fait partie des manifestations du Qi ainsi que l'aspect nourricier
nécessaire à la manifestation de la vitalité.
Le riz
comme symbole de la nourriture est l'élément matériel de l'énergie vitale
terrestre, la vapeur est le symbole de l'énergie essentielle impalpable
céleste.
La partie supérieure, servant par ailleurs de forme simplifiée
pour désigner le Qi, représente les vapeurs ou le fumet, et exprime la
partie intangible et le mouvement ascendant de la transformation.
Le
concept du Qi est intrinsèquement dynamique. Impossible même de l'imaginer
immobile, comme sur une photo... il n'existerait plus. Il est changement
perpétuel et transformation rythmée. Il se condense, se dissout, se concentre,
s'étend; les manifestations à travers lesquelles il se révèle changent de
caractéristiques, une forme s'intègre à une autre ou s'en sépare, il monte ou
descend, le Qi est en mutation constante.
Origine du Qi du corps humain :
- XIAN TIAN, le Ciel Antérieur, l'énergie ancestrale: avant la naissance, le fœtus reçoit les essences subtiles
des deux parents, stockée dans les reins, la plus importante des énergies
et * l'énergie cosmique. C'est la formation du Yuan Qi (énergie originelle) le premier Qi. Avant la naissance, le Qi existe : c'est le Qi
inné ou Jing inné. Tai er xian Tian Zhi Qi (Tai = fœtus) ou énergie
du ciel antérieur.
*c’est
l’énergie qui a donné l’impulsion de départ à la vie terrestre, l’énergie qui
est partout, en tout et qui englobe tout dans l’Univers.
Le foyer inférieur est le lieu énergétique où s’articule la rencontre
fondamentale entre les énergies innées, exprimé par les Reins Yin et Yang et
indirectement le Foie, et les énergies acquises.
L'entretien du Yuan Qi dépend du mode de vie
qui peut en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce.
- HOU TIAN, le Ciel Postérieur : après la naissance, l'enfant recueille les essences
subtiles des aliments Hou Tian Shui Gu Zhi Qi, mais aussi l'énergie
de l'air pur Hou Tian Hu Xi Zhi Qi. C'est ce qu'on appelle le Qi
acquis.
C'est la somme du Qi de l'air + Qi alimentaire ; le Zhong
Qi (énergie ancestrale), est associé au Yi et à la
Rate.
L'énergie innée Yuan Qin, l'énergie originelle, se dirige
vers l'étage supérieur appelé Réchauffeur Moyen grâce au Triple réchauffeur. Au
Réchauffeur médian se trouve la Rate et l'Estomac. L'Estomac reçoit les
aliments et les liquides et les simplifie, la Rate en retire la quintessence en
aidant l'Estomac pour la transformation. Cette transformation des aliments et
des boissons en énergie (Qi alimentaire) s’appelle le Yong Qi (énergie
nutritive).
Le Qi innée + le Qi alimentaire se réunissent et vont
s'unir au Qi de l'air au Réchauffeur Supérieur par l'intermédiaire de la
Rate/Pancréas.
Cette réunion s'effectue dans le Poumon : c'est la
création du Qi Vital, le Zhen Qi. Cette énergie est
distribuée et mise en mouvement dans tout l'organisme par l'activité du Poumon,
le ministre qui gouverne le Qi et la respiration.
- L'énergie authentique est appelée ZHENG QI.
Il s'agit de
la synthèse des énergies vitales qui assurent le fonctionnement
de l’organisme, l'équilibre du Yin et du Yang et l'harmonie
de l'être humain dans son environnement.
Le corps humain, selon les Chinois, est constitué de matière
d'atomes, de particules énergétiques, du sommet de la tête à la plante des
pieds. Dans cette matière, identique à la matière constituant l'univers,
circule de l'énergie. Elle suit des trajets bien précis, les méridiens.
L'énergie originelle (Yuan Qi) et l'énergie authentique (Zhenq
Qi) existent dans la nature. L'être humain n'est qu'une concentration
subtile (notre concentration d'esprit).
Cette énergie une fois dispersée devient du vent qui n'a plus de
formes concrètes.
Il existe donc un mouvement profond qui est le mouvement même de la
vie et qui se manifeste dans ce Flux et Reflux du Ciel Antérieur (littéralement
" avant d'avoir vu le jour " donc du " Ciel Antérieur "
(Xan Tian) qui diffère des mouvements corporels " d'après la naissance
" (après avoir vu le Ciel, donc après avoir vu le jour) (Hou Tian).
C'est, en fait, l'essentiel des pratiques Taoïstes puisque, comme
le propose Laozi :
" Il faut redevenir comme l'enfançon " (Daodejing 10).
" En faisant que ton souffle spirituel (Shen Qi) et que ton souffle
essentiel (Jing Qi) embrassent l'Unité. En concentrant ton énergie (Shen Qi et
Jing Qi) et en atteignant la souplesse (flux et reflux), peux tu redevenir un
enfançon ? ".
Etre naturel, vivre
l'instant sans se soucier ni du pourquoi ni du demain ni du ridicule. Savoir
redevenir l'enfant qui ouvre grand les yeux, les yeux de celui qui a confiance
dans la vie, les yeux écarquillés par la curiosité et l’appétit de vivre.
Retrouver en nous l'enfant qui découvre ses mains et ses pieds, joue avec
l'ombre et la lumière. Retrouver la souplesse de notre enfance, c'est débloquer
le corps pour assouplir l'esprit. L’énergie de l'enfant en nous, c'est aussi
celle du printemps, du matin, moment du cycle où la végétation commence à
s’éveiller et à sortir de terre.