Association Qi Ling - "Qigong_Shiatsu_Gironde"-

Le Yin 陰     et le Yang 陽       

Avec la loi du Yin et du Yang, nous parvenons à la justification du mouvement même du temps. Car ils se transforment l'un en l'autre en un équilibre instable, mais permanent et incessant. Ils naissent l'un de l'autre en s'opposant. Quand l'un croît, l'autre décroît.

C'est donc une harmonie mouvante du monde que l'on appréhende par la conviction intime du Yin et du Yang et des 5 éléments.

Transformation de l'énergie en matière et de la matière en énergie : à tout moment, une quantité d'énergie se transforme en matière, pendant qu'une quantité égale de matière se transforme en énergie. Le Yin et le Yang sont deux notions qui sont à la base de la philosophie, de la médecine et de la pensée chinoise. Pour les Chinois tout ce qui constitue l'univers est énergie.

    

Les taoïstes considèrent que l'univers émerge du vide, du néant initial, grâce à un principe dynamique : le Taï Ji, dans lequel le Yin et le Yang sont deux forces primaires qui alternent de façon complémentaire et opposée. Ils servent de symboles. Ils doivent être équilibrés. Ils sont des polarités complémentaires d'une même énergie. Le Yin et le Yang symbolisent le principe binaire. L’un ne peut pas exister sans l'autre.

C'est de l'équilibre et de l'union des contraires que naît l'énergie. Toutes ces relations intimes avec la nature, avec la force de l'océan, avec la force de la montagne, avec la force des vents, vous conduisent à une certaine complicité, à une sorte de partenariat avec la nature. On se sent beaucoup plus près, on se sent plus unifié, beaucoup plus "un", et tous ces mouvements sont considérés comme des rythmes naturels qui sont très inspirants.

Le Yin Yang représente donc le monde comme le fruit de deux forces à la fois opposées et complémentaires, l'une plutôt active et émettrice (Yang), l'autre plus passive et réceptrice (Yin). Tout mouvement, toute vie résulterait du passage inexorable du Yin au Yang, du Yang au Yin. La Théorie du Yin Yang a profondément influencé la Médecine traditionnelle chinoise (MTC). Il serait impossible de parler de physiologie, de pathologie, de diagnostic ou de traitement sans faire référence au Yin Yang. Cette théorie s'intègre intimement au paradigme du Qi et à une vision du monde taoïste.

Représentant le principe féminin, le Yin est figuré par le demi-cercle noir. Le yang est figuré par le demi-cercle blanc et représente le principe masculin. Leur complémentarité est symbolisée par le petit cercle Yin dans le demi-cercle Yang, et le petit cercle Yang dans le demi-cercle Yin. Dans la cosmologie chinoise, ce sont les deux entités qui suivent le souffle originel nommé Qi, Chi ou T’chi, et en œuvre dans toute chose.

L'interaction des forces du Yin et du Yang crée la multiplicité des phénomènes observables, qui sont les manifestations extérieures et éphémères du Tao.

Tout est soit Yin, soit Yang... provisoirement   

La Théorie du Yin Yang n'a pas attendu ces études pour affirmer que tout ce que nous percevons par les sens peut être classifié comme étant (à un moment spécifique) plus Yang ou plus Yin.

Le caractère chinois qui désigne le Yang 陽 représente le côté d'une montagne exposé à la lumière, à la chaleur et au vent.

Le caractère du Yin 陰 représente le côté de la montagne dans l'ombre des nuages, là où il fait plus frais, plus sombre et plus humide.

Yin et Yang ne représentent toutefois pas une réalité figée, mais une tendance particulière.

Le monde dense, opaque, intérieur, sombre, humide, silencieux et stable de la Terre est Yin comme l'opacité des nuages qui filtrent la lumière et apportent la pluie à la face la plus froide de la montagne.

Le monde extérieur, aérien, chaud, sec, lumineux et changeant du Ciel est Yang comme la face de la montagne exposée au vent, et qui se transforme tout au long de la course du soleil d'est en ouest.

Le Ciel est en haut, les Souffles plus purs montent et s'y diffusent. Ce sont des qualités Yang.
La Terre est en bas, les Souffles plus grossiers et troubles descendent et s'y rassemblent. Ce sont des qualités Yin.

La classification en Yin ou Yang de tout ce qui nous entoure est le fruit d'un découpage de la réalité propre à la culture chinoise.

Cette classification est bien sûr toute relative. Nous jugeons qu'un phénomène est plus Yin ou plus Yang selon certains critères, mais rien n'est Yin ou Yang de manière absolue. Par exemple, au mois d'avril, il nous semblera que les journées sont plus Yang que celles du mois de janvier, mais si on les compare aux beaux jours de juillet, elles paraissent bien Yin!

          

Yin et Yang : un mouvement perpétuel

L'expression des polarités Yin ou Yang n'est jamais stable, elle n'existe qu'en tant que dynamisme. Yin et Yang s'opposent constamment et passent progressivement par différentes phases de croissance et de décroissance, selon des Cycles généralement prévisibles. L'obscurité et le froid de la nuit et de l'hiver alternent avec la lumière et la chaleur du jour et de l'été. Le froid et l'obscurité favorisent la condensation, la contraction, le repos, le repli vers l'intérieur... tandis que la lumière et la chaleur favorisent l'expansion, l'activité et les échanges.

La transition du Yin au Yang se fait progressivement et quand la croissance de l'un ou de l'autre arrive à son apogée, le mouvement s'inverse. Les cycles s'emboîtent les uns dans les autres : cycles de réchauffement et de refroidissement planétaires, cycles annuels, cycles quotidiens, etc. Ensemble, ils définissent les caractéristiques des ères et des saisons qui, à leur tour, influencent la vie de la flore et de la faune, et la nôtre.

Les rapports entre le Yin et le Yang sont inconstants et toujours en opposition, mais l'alternance cyclique donne une impression d'équilibre du Yin et du Yang. Au total, Yin et Yang semblent d'égale force... mais leur relation ressemble à la succession des sommets et des creux d'une montagne russe!

    

• La respiration est plus rapide et saccadée le jour, ample et régulière la nuit.
• Nous mangeons et digérons le jour. La croissance se fait la nuit, au repos.
• Les muscles sont actifs le jour, passifs la nuit....

Le "Tao Të King" de Lao Tseu est le texte fondateur du taoïsme, une philosophie chinoise née il y a 2500 ans. Le Tao Të King est un guide de sagesse qui se présente sous la forme d'une série d'aphorismes ou de métaphores.
Comme le Bouddhisme, la philosophie du Tao est basée sur le principe du Yin et du Yang. Jour nuit, masculin féminin, chaud-froid, etc., se nourrissent l'un l'autre et sont des polarités complémentaires d’une même énergie.
Le perpétuel mouvement entre ces polarités est à l'origine de la principale caractéristique du monde matériel: l'impermanence.
Comme les autres philosophies orientales, la philosophie du Tao est largement inspirée par l'observation et la contemplation de la nature.

Ci-dessous tableau récapitulatif de la nature des méridiens :

Méridiens Heures Energies Eléments Nature  VB 23h00 - 01h00 Yang Bois Chao Yang F 01h00 - 03h00 Yin Bois Tsiue Yin P 03h00 - 05h00 Yin Métal Trae Yin GI 05h00 - 07h00 Yang Métal Yang Ming E 07h00 - 09h00 Yang Terre Yang Ming RP/RT 09h00 - 11h00 Yin Terre Trae Yin C 11h00 - 13h00 Yin Feu Chao Yin IG 13h00 - 15h00 Yang Feu Trae Yang V 15h00 - 17h00 Yang Eau Trae Yang RN 17h00 - 19h00 Yin Eau Chao Yin CC/MC/EC 19h00 - 21h00 Yin Feu Tsiue Yin TF/TR 21h00 - 23h00 Yang Feu Chao Yang

Correspondances Yin Yang

Yang Yin Partie externe du corps Intérieur du corps Haut du corps Bas du corps Face externe Face interne Face postérieure du corps Face antérieure du corps Peau et poils Tendons et os Fu Zang Le Qi, Shen Le sang Xue Energie défensive Energie nourricière Maladies aiguës Maladies chroniques Douleur Gonflement Maladies d'origine externe Maladies d'origine interne Plénitude Vide Chaleur Froid