| HISTOIRE DU QI GONG
LES DATES CLÉS DE L'HISTOIRE DU QI GONG
Avant la dynastie HAN, jusqu'à -206
Apparition du YI KING (le livre des mutations) et du concept des 3 énergies : ciel / homme / terre.
Apparaissent également à cette période 2 types d'entraînement, confucianiste et taoïste, dont le but est la droiture, de conserver une bonne santé et d'accroître la longévité.
A l'origine, dans les premières formes d'acupuncture chinoise, les médecins utilisaient des poinçons de pierre, puis d'os et de bambou. Puis vinrent les aiguilles de métal (bronze).
Le "jeu des cinq animaux" est une technique de longévité des plus anciennes. Le fait d'imiter les mouvements des animaux sauvages afin d'aguerrir son corps remonte loin dans l'histoire. Au temps des "Han postérieurs"( 25-220 ap. JC), le célèbre médecin Hua Tuo développa les mouvements des 5 animaux : ours, tigre, cerf, singe et grue que l'on nomma "le jeu des 5 animaux de hua tuo".
  
Wuqin tu (dessins des cinq animaux) d'aprés le wanshou xianshu rédigé par Cao Ruoshui
Les lettrés de l'école taoïste (daojia) de cette période, en continuité avec la pensée de Laozi et de Zhuangzi (vers 370-300 av. JC), ont écrit des essais sur l'art de nourrir la vie ou la préservation de sa santé. Xi Kang (223-262 ap J-C), un des plus brillants esprits de son époque, a écrit le Yang Sheng Lu (nourrir la vie) : ce concept englobe la notion d'hygiène, de gymnastique, de massage, de techniques respiratoires, de diététique, de règles de vie. Cette notion est la base du qi gong moderne.
-206 à +502
Se développent alors 3 écoles de Qi Gong
- bouddhiste
- hindouiste
- taoïste
Le but du Qi Gong est alors :
- de faire échapper l'homme au cycle des réincarnations.
- rester en bonne santé
- améliorer sa condition physique
Un médecin du 3ème siècle, Hua Tuo, affirme que l'on peut travailler le Qi grâce à la pensée. Il formalise les mouvements afin de permettre un meilleur travail de l'énergie.
Avec l'introduction du bouddhisme en Chine et son développement entre le 5ème et 10ème siècle, les pratiques corporelles (exercices physiques et pugilistiques) se développent dans les monastères. Le Yi Jin Jing fut introduit d'après la légende par Bodhidharma dans le temple Shaolin sur le mont Tsongchan. Ces exercices constitués d'étirements des muscles et des tendons étaient pratiqués par les moines pour éliminer la fatigue et garder une bonne condition physique après les prières et le travail.
502 à 1911
Le travail concernant le Qi se développe et atteint un très haut niveau.
Le Qi Gong s'adapte à la pratique des Arts Martiaux, notamment grâce à la pratique qui en est faite dans le temple de Shaolin.
Entre 585 à 910 apparaissent les massages et la phytothérapie.
La conception taoïste du corps et sa vision du monde ont influencé considérablement les pratiques corporelles chinoises. Les techniques respiratoires et les exercices taoïstes avaient pour but d'assurer la libre circulation du souffle, des fluides et du sang dans les vaisseaux.
La théorie des souffles (neigong) et ces pratiques ont pris un essor à cette période. Pour la première fois apparaît le terme qi gong dans un texte taoïste avec le sens de "procédés du souffle".
Alchimie intérieure taoïste d'après le Xingming guizhi
Sun Simiao (581-682), célèbre médecin et pharmacien, donne les premières indications pour les massages de santé dans son ouvrage classique (30 tomes) le beiji qianjin yaofang (précieuses ordonnances pour les cas urgents). Cet ouvrage est encore aujourd'hui un livre indispensable dans la médecine traditionnelle chinoise.
Vers 1106, un médecin du nom de WANG WEI YI crée le mannequin de cuivre ou "Homme de Bronze", grandeur nature, afin de visualiser les points d'acupuncture. Il soigne l'empereur, le guérit et celui-ci lui permet de développer son art.
Vers 1102/1106, il travaille sur des suppliciés qu'il dissèque vivants, aidé par des secrétaires et des dessinateurs, ceci afin d'accroître ses connaissances.
C'est vers 1068 -1086 que, pour la première fois, on enseigne l'acupuncture à l'université.
WANG WEI YI a écrit le "Manuel illustré des points d'acupuncture et de moxibustion selon la statue de bronze".
Au début du douzième siècle, Le général YUE FEI (1103-1141) (dynastie des SONG du sud) crée le XING YI QUAN.
Il met également au point la série d'exercices de santé appelée "les 8 pièces de brocart" ou BA DUAN JIN.
Il insiste sur le fait que la pensée (YI) doit conduire le souffle (QI) et les mouvements.
 
Les Ba duan jin en position debout d'après Zhou Shuguan (1895)
Cette période est prolifique en documents sur les arts corporels chinois.
Les exercices en position assise en fonction des 24 périodes de l'année et les exercices en position couchée auraient été inventés par le légendaire Chen Tuan ( Chen Xiyi) maître taoïste de la conservation de la bonne santé.
Exercices en position assise en fonctions des 24 périodes de l'année de Chen Tuan
Vers 1279, CHANG SAN FENG, un ermite taoïste, crée le TAIJIQUAN.
Sous la dynastie MING (1368-1644), le médecin YANG CHI CHOU rassemble tout ce qui concerne l'acupuncture et accorde les vues divergentes sur le sujet.
Dans un ouvrage de Zhou Lujing rédigé en 1579, " La moelle du phénix rouge" (chifeng sui), nous observons un tableau de daoyin des anciens immortels, des personnages légendaires qui fournissent au peuple des symboles et des modèles pour mieux vivre.
Dans cet ouvrage, figurent aussi les premiers dessins des jeux des animaux dans "le livre des animaux" (wuqin shu).
La gymnastique (daoyin) des immortels légendaires d'après la moelle du phénix rouge de zhou Lujing
Les pratiques psychosomatiques des taoïstes ont été pour la première fois signalées en France par le père jésuite Jean-Joseph Amiot (1718-1793) qui arriva à Pékin en 1751, où il mourut en 1793. Il interpréta les attitudes du "kong fou" dans son livre mémoires sur les Chinois tome 4.
Dessins de Jean-Joseph Amiot des attitudes kong fou
La principale source d'inspiration pour le qi gong moderne demeure le traité illustré "Neigong tushuo" (explications du travail interne), préfacé par Wang Zuyuan. Ce dernier séjourna pendant 3 mois au temple Shaolin en 1854. Un des chapitres important est la "méthode des douze trésors" (shi er duan fa).
En 1973, des archéologues chinois ont trouvé un rouleau dessiné sur une étoffe de soie en couleurs, dans le tombeau n°3 des Han de Mawangdui près de Changsha, représentant 44 personnages, de tous âges et des deux sexes, dans diverses postures de Daoyin (conduire et étirer).
Ce nom est utilisé aujourd'hui pour désigner des "exercices physiques" ou "des gymnastiques corporelles" chinoises.
Ci-dessous le tableau en question, datant du début des Han :
Tableau de Daoyin du tombeau n°3 des han de Mawangdui
(province du Hunan)
Les courants historiques ancestraux :
1. le confucianisme : les règles de vie, le respect des ancêtres, les arts.
2. le taoïsme : tao, yin et yang, méridiens, qi, alchimie intérieure
3. le bouddhisme : méditation chan, juste milieu, détachement
4. les arts martiaux : devenir fort pour mieux vivre et défendre son clan.
5. les médecins et les guérisseurs : être en bonne santé pour soigner
Ces 5 grands courants se sont influencés et mélangés mutuellement au cours des siècles dans les pratiques populaires. La base commune est la notion de préservation de la santé, soit pour vivre en harmonie avec la nature, soit pour le contrôle de soi, pour servir le bien commun, ou pour être fort pour servir la famille ou son clan.
1949 à 1954
La création du qi gong moderne s'est fait avec l'arrivée au pouvoir du parti communiste. Par manque de moyen et pour utiliser le potentiel humain existant, le gouvernement décide d'utiliser les savoirs ancestraux dans le cadre de la médecine tout en essayant de la moderniser et de la rénover.
1954 à 1961
L'originalité de Liu Guizhen et son équipe de chercheurs est de regrouper de nombreuses pratiques qui se complètent et de créer une théorie qui est la base du qi gong d'aujourd'hui.
Il définit le Qi Gong comme intégrant la "triple discipline"(santiao) :
1. La discipline du corps
2. La discipline de la respiration
3. La discipline de l'esprit
A Pékin, les méthodes les plus répandues sont le zhanzhuangong (méditation en posture du pieu) et le jeu des cinq animaux de Hua Tuo.
1962 à 1964
La période de 1949 à 1964 a été une période d'échange et de mise en pratique des techniques de longévité et de santé dans un cadre d'état. La plupart des pratiquants faisaient partie de l'élite du parti. Le mode de transmission médecins / patients a pris la place du mode ancien maître / disciple.
1964 à la fin des années 70
Pendant la révolution culturelle, toutes les institutions d'état ont été fermées et les praticiens envoyés en camp de rééducation. Les pratiques familiales et populaires ont continué dans la clandestinité.
Mais une pratiquante fait de la résistance dans les parcs publics et sa pratique marquera la résurrection du Qi Gong : Guo Lin, une artiste peintre.
Dès 1970, elle pratique et enseigne dans les parcs publics, arrêtée plusieurs fois, elle change de parc. Elle réussit à continuer son enseignement jusqu'à la fin de la révolution culturelle.
Madame Guo Lin et ces élèves
1978 à 1989
L'innovation principale de Guo Lin est l'enseignement dans les parcs hors des institutions des années 50. Ceci a permis la diffusion de masse, de nombreux groupes se forment, le qi gong devient populaire. A 70 ans, Guo Lin est à l'origine de la grande vague du qi gong des années 80.
Il y eut pendant cette période une multitude de nouveau qi gong. Toutes ces lignées auront un maître fondateur : Liang Shifeng (mouvements spontanés du jeu des cinq animaux), Pang He Ming (qigong de la sagesse, le Zhi Neng Qi Gong), Zhang Hongbao (zhonggong)...
1989 à 1999
L'état essaye de contrôler "la vague" du qi gong en publiant la liste des lignées de masse autorisées à enseigner. En 1995, la critique est forte envers le monde du qi gong : culte de la personnalité, retour des superstitions féodales, abus thérapeutiques, escroqueries, pseudo maîtres.
Des groupements comme le falungong et le zhonggong prennent une importance considérable dans tous les secteurs de la société.
En 1999, Li Hongezhi (falungong) va trop loin dans les manifestations populaires. Le gouvernement lance une campagne pour la suppression du falungong. Dans la foulée, tout le monde du qi gong est touché. La plupart des associations sont démantelées. L'état réglemente son propre système d'enseignement et d'administration du qi gong hygiéniste.
1999 à nos jours
Aujourd'hui, l'état chinois a essayé d'écarter tous les pseudo qi gong des années 80 et les groupes sectaires. Le qi gong est scindé en 2 pôles, le qi gong thérapeutique enseigné et pratiqué dans les lieux de soins (cliniques et hôpitaux, sanatorium) et le qigong hygiéniste de bien-être enseigné dans les parcs ou dans les centres sportifs.
L'état réglemente la pratique et l'enseignement pour le bien-être, il valorise les techniques ancestrales qui ont fait leurs preuves comme : les ba duan jin, le jeu des animaux, le yi jin jing, le taiji santé, les 6 sons……
Aujourd'hui, le zhan zhuang gong (méditation debout) est inclus dans de nombreuses écoles de qi gong. Elle est utilisée pour rentrer dans l'état de quiétude, ressentir son corps, visualiser l'intérieur, se reposer, se renforcer, se revitaliser.
LE QI GONG EN CHINE AUJOURD'HUI
Le QI GONG doit permettre à l'homme de se mettre en résonance avec la nature. Si cela est difficile dans nos sociétés occidentales, cela l'est aussi devenu dans la société chinoise moderne.
De nos jours, les cultures chinoises, japonaises et extrêmes orientales en général effectuent de nombreux échanges.
L'optique de propagation du Qi Gong depuis l'avènement de la République Populaire de Chine est plus celui d'accroître la santé du peuple que d'obtenir une ouverture vers l'univers, vision plus spirituelle.
CONCLUSION
Les techniques pour préserver la santé et prolonger la vie font partie du patrimoine chinois. Ces pratiques demandent un effort personnel, une pratique quotidienne et de la volonté pour obtenir des résultats.
En France, l'état considère le Qi gong comme une gymnastique énergétique douce de bien-être. Il existe des diplômes fédéraux.
Pour plus de renseignements, voir le site de la FFWAEMC
http://www.ffwushu.fr/index.php?page=actualites
Tous les Brevets Sportifs sont en cours de réorganisation par le Ministère des Sports, en collaboration avec les Fédérations concernées. Ce sont donc toutes les fédérations d'Arts Martiaux délégataires qui travaillent avec le Ministère à la refonte des diplômes existants.
"28 janvier 2009
Les arts énergétiques et martiaux chinois ont désormais leur diplôme d’Etat, leur DE JEPS Wushu.
Le concret est là, enfin palpable. Après un long et patient travail des
uns et des autres pour sa conception, et la mobilisation des futurs
stagiaires, le diplôme d’Etat est sur les rails de la réussite. "
La Fédération Française de Wushu a pour objet de
promouvoir et d'organiser le développement des arts énergétiques
et martiaux chinois en France sous toutes leurs formes, styles et écoles.
Elle réunit les associations et clubs affiliés, leur offrant
une plateforme d'échange et de débat (forums, ateliers,
démonstrations) propice à un enrichissement mutuel dans
le respect des spécificités de chacun.
-
Elle promeut toutes actions de recherche en matière d'enseignement,
d'entraînement, d'équipement et de sécurité
;
-
Elle confie le soin aux Equipes de France qu'elle sélectionne
et entraîne de représenter la France dans les rencontres
internationales ;
-
Elle représente la France au sein, la Fédération
Internationale de Wushu (IWUF), les organismes sportifs nationaux,
européens et les pouvoirs publics.
Dans certains pays comme l'Allemagne, des praticiens inclus le Qi Gong dans un processus de soins. Pour cela le thérapeute doit être formé en médecine chinoise (plantes, massages, prise des pouls, diagnostic) et avoir une pratique personnelle énergétique.
QUELQUES PRINCIPES DE MÉDECINE ET DE COSMOGONIE CHINOISES
A L'ORIGINE, LE CHAOS :
Tout démarre du Chaos primitif : la Voie et sa Vertu ou TAO en chinois. WU CHI : état d'être, non énergie.
Le Tao est l’équilibre qui règne entre les forces qui circulent en toutes choses. Il est représenté par un cercle dont le côté gauche, blanc, s’élargit en arrivant au pôle supérieur : c’est le Yang. Le côté droit, noir, s’élargit vers le bas, c’est le Yin. Mais rien n’est jamais tout blanc ou tout noir. C’est l’unité qui engendre la dualité.
YIN ET YANG :  
symbole du Yin et Yang
Yin : principe féminin, côté ombragé de la montagne, froid, au nord, lourd, intérieur, la terre, la lune…
Yang : principe masculin, côté illuminé de la montagne, chaud, au sud, léger, extérieur, le ciel, le soleil…
JING : essence vitale, fixée sur les ovaires ou les gonades, générée à partir de l'ovule et du sperme. C'est le logis du SHEN (l'esprit). Il représente le potentiel de l'aspect externe des processus ayant cours dans la matière vivante fine (comme la synthèse et la dégradation des protéines).
Les organes les plus importants à maintenir en bonne santé pour une bonne utilisation du JING sont les reins.
De l'utilisation du JING dépendra la qualité du QI (énergie vitale).
LE QI : L'ÉNERGIE VITALE
Le Qi prénatal est le mélange des Qi respectifs du père et de la mère.
Le Qi circule de façon optimale à travers les méridiens quand la détente est maximale (relâchement des muscles, tendons, articulations). Une détente insuffisante entrave ou bloque la circulation du QI.
La Pensée (Yi) englobe une forme supérieure d'énergie qui permet au Jing d'assurer ses fonctions.
Le SHEN (esprit) recouvre les fonctions de la conscience, de l'inconscient, et gouverne l'ensemble des fonctions de l'organisme.
Des informations sont captées dans notre environnement grâce à nos sens.
L'équilibre et la qualité de l'ensemble de ces facteurs déterminent la qualité du QI.
Les excès d'émotions affectent la santé.
Par exemple : la colère agit sur le foie, qui distille le sang vers le cerveau, la tristesse et la mélancolie oppressent les poumons, d'où une oxygénation de moindre qualité, etc...
1 - Quels sont les trois joyaux terrestres ?
Les trois joyaux terrestres sont :
2 - Quels sont les trois joyaux célestes ?
Les trois joyaux célestes sont :
- le soleil
- la lune
- les étoiles
Mes sources :
"Soins et techniques du corps en Chine au Japon et en Inde"
Pierre Huard et Ming Wong berg international (1985)
"Se maintenir en bonne santé" Méthodes traditionnelles chinoises
Li Jingwei et Zhu Jianping Éditions en langues étrangères Beijing
"Les secrets de la longévité"
Liu Zhengcai Éditions en langues étrangères Beijing
"La fiévre du Qigong" guérison, religion et politique en Chine, 1949-1999
David A.Palmer Éditions de l'école des hautes études en sciences sociales
Associations Yi Quan Yvelines http://yiquan78.org/photos30.htm
ET LES LIVRES
DR Yang Jwing-ming
« Les Huit pièces de brocart »
Bruce Kumar Frantzis
« Qi Gong »
Guy Trédaniel éditeur
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