Le Zhì Néng Qì Gōng se veut une lignée récente, qui propose une approche moderne et
adaptée.
"Zhì" signifie "intelligence" ou
"perspicacité", "Néng " signifie "capacité".
"Zhì
Néng Qì Gōng " pourrait
donc se traduire par "Qì Gōng des capacités de
l’intelligence".
Traduit littéralement, le Zhì Néng Qì Gōng pourrait signifier : « cultiver intelligemment l'énergie » et
aussi savoir s‘adapter à son environnement.
Son nom fait référence à l’une des ses propriétés
spécifiques qui est de développer l’intelligence et autres facultés de
l’esprit.
Entre 1992 et 1995, ont été fondé le Centre de formation du Zhì Néng Qì Gōng du Hebei, incluant le Centre de rétablissement et le Centre de
recherche du Zhì
Néng Qì Gōng du Hebei, situés dans la ville de Qinghuangdao.
Au cours des années, le Centre a soigné plus de 300 000 patients souffrant de
plus de 180 maladies différentes, avec un taux d’efficacité de 95%. De plus,
des centaines de recherches scientifiques ont été menées afin de prouver
l’existence matérielle du qi ainsi que ses propriétés thérapeutiques.
Pour ces raisons, le Zhì
Néng Qì Gōng est aujourd’hui une des méthodes les plus
pratiquées à travers le monde.
Le Zhì
Néng Qì Gōng utilise
l’énergie compris entre le Taiji ou faîte suprême et le commencement du Yin et
du Yang. 
Le Tao (la voie et/ou le fonctionnement) 
est à l'origine de toute
chose (chaos primitif). Il est toujours en mouvement. Le Taiji est le
commencement du commencement lors du mouvement du tao. Le yin et le yang
naissent du taiji :
"Le
tao a donné naissance à l'un, (en chinois) Tao sheng yi
l'un à deux, le deux à
trois
Yi sheng er,
er sang san
Le trois aux dix mille
êtres
San
sheng Wan Wu
qui portent le yin et embrassent le yang
Doivent leur harmonie à la fusion des deux"
Du " Dao De Jing" de Lao Zi
Gong ("Kung") signifie l’étude ou la discipline de divers
exercices ou techniques. Gong est composé des deux caractères travail (工) et
force (力),
attaquer, travail, exercice, discipline.
Qì Gōng signifie alors l'étude de
l'énergie, signifie littéralement « maîtrise de l’énergie » ou encore « travail
du souffle ». Il stimule le potentiel du corps humain, rétablit et fortifie la
santé globale du pratiquant.
Le Qì Gōng provient des gymnastiques taoïstes de longévité.
On y retrouve
l'intuition chinoise du « wei wu wei » ou « agir sans agir »,
présente notamment dans le « Dao De Jing » de Lao Zi.
La
pratique s'est enrichie au contact du bouddhisme, elle fait partie intégrante
de la médecine chinoise.
C'est une pratique corporelle qui utilise le mouvement, la respiration
et la concentration et vise l'alliance du corps et du mental car de cette
alliance naît la juste circulation de l'énergie.
D'un côté les mouvements du corps, la respiration et le rythme sont étudiés
pour débloquer les tensions dans le corps ; de l'autre côté la concentration
nécessaire favorise une libération des tensions émotionnelles et une clarté, de
l'esprit.
Comme le corps et la concentration opèrent ensemble, une alchimie
s'opère au fur et à mesure de la pratique. Le corps se détend, le cœur se
libère, la concentration se renforce. Finalement, la personne reprend petit à
petit possession de ses capacités corporelles, affermit son caractère et
renforce sa volonté.
On apprend aussi à entrer en communication avec l'énergie cosmique de
l'univers. Avec la pratique régulière, on apprend à ressentir l’énergie et à
diriger cette énergie vitale afin d’améliorer sa vie.
Les exercices de base sont faciles à apprendre pour les personnes de tous âges.
Le Qì Gōng peut être pratiqué dans
diverses positions : assise, debout ou couchée, il apporte un bien-être aux
organes internes ainsi qu’une amélioration de la respiration.
Le Qì Gōng signifie "la maîtrise du souffle vital".
C'est une tradition plurimillénaire issue de la philosophie taoïste qui
offre une voie efficace pour revenir à l'essentiel, être en harmonie avec
soi-même pour être en harmonie avec le monde.
" le Qi Gong est une voie vers le perfectionnement de l'Homme. C'est,
par des moyens concrets, la mise en pratique de la pensée philosophique qui
avait cours en Chine dans l'Antiquité. Le Qi Gong n'est pas un exercice
physique uniquement destiné à améliorer la forme et la puissance du corps. Il
permet non seulement de se soigner ou de prévenir certaines maladies, mais il
est surtout une façon de purifier l'intérieur de son cœur."
Maître LIU Dong
Principes importants :
1) Le Hunyuan Qi :
Principe se basant sur le fait que toute forme et tout ce qui existe a une
origine commune, le Qi originel. Le Hunyan Qi est la plus petite
"brique" dans la construction universelle. La théorie du chaos
primordial (Hunyuan)
2) L'entraînement systématique du Zhì Néng Qì Gōng :
le Zhì
Néng Qì Gōng inclu
comporte :
- une forme dynamique (Dong gong
série de mouvements permettant de renouveler, de faire circuler l'énergie
interne dans les méridiens, les organes et les trois champs de Cinabre) ;
- une forme méditative (Jing gong
travail sur le souffle pratiqué debout ou allongé, c'est l'apprentissage du
vide qui laisse apparaître l'énergie du corps. Cette énergie régénérée permet
une concentration du "non agir", plus facile, plus naturelle).
3) Méthodes d'enseignements :
Elles sont au nombre de trois :
1. Par l'esprit (par champs
d'énergie)
2. Par la théorie, enseignement
"classique"
3. Par la démonstration visuelle des
postures.
4) Ne demande pas d'activité mentale particulière et ne force pas les
choses pour la circulation du Qi :
Il opère de façon indirecte et ne requiert pas de se calmer "avec
effort" [ce qui n'est en fait pas possible]. Lorsque l'énergie est
harmonisée, le calme vient tout seul.
Le Zhì
Néng Qì Gōng aide et développe l'intégration de l'esprit et de la
conscience.
5) Attirer le Qi et ne pas contraindre le flot de Qi :
Certaines techniques demandent une localisation et un suivi précis du chemin du
Qi.
Ce n'est pas nécessaire dans le Zhì Néng Qì Gōng .
Cela évite des ennuis et des erreurs.
Les
mouvements font travailler le corps comme étant un tout et ce, non seulement en
améliorant la circulation énergétique à travers les muscles et les
articulations mais aussi dans les organes internes, la colonne vertébrale et le
cerveau. Ceux qui pratiquent le Zhì Néng Qì Gōng améliorent leur
état de santé général et leur vitalité en même temps qu'ils améliorent leur
connexion corps-esprit.
Comme observateur, vous pourriez seulement voir des gens pratiquant des mouvements
en séquences fluides dans un état de quiétude. Mais, en le pratiquant,
vous apprenez à en faire beaucoup plus.
Le Zhì
Néng Qì Gōng c'est
l'optimisation et l'amélioration de la santé. Alors durant la pratique, avec la
visualisation et une respiration adéquate combinées aux mouvements fluides,
vous apprenez à influencer la circulation du qi dans tout votre corps.
Voici la
liste des effets positifs qu'il est possible de ressentir avec une pratique
régulière du Zhì
Néng Qì Gōng :
1. améliorer la circulation des
articulations et des muscles plus forts et flexibles
2. augmenter la fonction digestive
3. une meilleure posture, un dos et
une colonne plus forts
4. amélioration de la concentration
et encore plus.
Le but principal du Zhì Néng Qì Gōng est de rectifier les
déséquilibres énergétiques dans le corps qui s'accumulent tout au long de la
vie d'une personne. Les déséquilibres peuvent être causés par une ou plusieurs
des causes suivantes: le stress, une alimentation déficiente, un style de vie
sédentaire, une blessure, des expériences traumatisantes, le refoulement
émotionnel et la maladie.
Ce style de Qì
Gōng est très
pratiqué partout à travers le monde. Il existe des écoles majeures en Chine, en
Europe, aux États-Unis, au Mexique et en Malaisie. Cette large communauté
de Qì
Gōng met en
valeur et encourage les associations et le partage des connaissances.
Sa pratique régulière permet entre autres :
- de fortifier les fonctions physiques, corporelles
- de stocker l'énergie
- de diminuer la consommation d'énergie
- de réguler le Yin et le Yang,
- de favoriser l'ouverture des méridiens
- reconduire l'énergie jusqu'au dan tian.
- de développer notre potentiel, pour arriver à un équilibre entre
le corps et l'esprit, l'homme et la nature.
La communication au sein de nos mains par l'intermédiaire des
méridiens s'effectue au travers de nos extrémités, lieu d'échanges les plus
intenses.
La position de départ
Choisissez un endroit tranquille, à l'extérieur ou à l'intérieur.
Portez un vêtement léger qui autorise des mouvements amples de l'ensemble du
corps.
En position debout, joignez vos pieds, les chevilles se frôlant
doucement. Vous pouvez les laisser écartés d'une dizaine de centimètres, au
début.
Tout exercice de Qi Gong débute par une préparation pour calmer
le cœur et l’esprit, en fermant les yeux, afin de calmer la respiration qui est
le lien entre l’intérieur et l’extérieur et permet l’échange entre les deux.
Nous prenons conscience que le calme est venu et que l’énergie
commence à circuler lorsque nous sentons monter la salive dans la bouche: la
pompe interne de notre corps est amorcée.
Grâce à la visualisation, nous concentrons peu à peu notre
attention sur une seule pensée qui efface les 10.000 autres.
Le mouvement doux du corps permet à l’énergie de circuler dans
les méridiens. A la fin de l’exercice, on se sent détendu, calme, comme nettoyé
à l’intérieur. Grâce à ce nettoyage intérieur, pratiqué régulièrement, l’être
humain retrouve peu à peu l’enfant en lui, non pas l’enfant dépendant de ses
parents, mais l’enfant en soi, partie intégrante de la nature, ne se souciant
pas de la différence de l’autre ou de la sienne, vivant dans l’instant présent,
ne se posant pas de question sur le lendemain.
L’homme prend soin de lui-même, s’ouvre aux autres et devient
plus réceptif au bonheur simple de la vie, il s’adapte aux rythmes de la nature
en la respectant et en vivant en harmonie avec elle : en retrouvant sa nature,
il devient un être autonome et responsable.
Détente
corporelle
- Détendre d'abord la tête, l'esprit est détendu. Visualiser un
point au sommet de la tête comme une ligne qui vous suspend. Avec
l'esprit, monter à travers le palais de la pomme d'Adam jusqu'au Bai Hui.
L'axe central est crée. Détendre le joues, cela aide à la montée
énergétique du corps qui va nourrir votre cerveau et fortifie les
fonctions vitales du cerveau
- Abaissez les paupières en laissant une fente au niveau des
paupières. Orientez votre regard vers l'intérieur. La langue touche le
palais supérieur. Par ce geste, on établit un pont entre le vaisseau
gouverneur et le vaisseau conception car ça aide à ouvrir la porte
céleste. En ce qui concerne la sécrétion des salives, on laisse descendre
ses liquides vers le bas du corps. Rentrez le menton légèrement. Puis on
visualise un fil derrière les oreilles qui nous tire vers le haut.
- Sourire
intérieur.
Détendez les épaules, la poitrine et le dos. En position debout,
le dos est droit. En position assise, le dos est légèrement cambré vers
l'avant.
- Les vertèbres cervicales régissent la tête, les vertèbres
thoraciques régissent les 5 organes, les vertèbres lombaires régissent
l'ensemble structurel corporel.
- Ouvrez les épaules en creusant la poitrine. Tirez le point
"Da
Zhui" vers le haut.
·
Les poignets, le bout des doigts, les coudes doivent rester
souples
- Les mains sont liées au cœur, ne pas trop les serrer comme si
l'on tenait une boule d'énergie.
- La partie interne du périnée doit être comme si une force le
poussait à l'intérieur. Les 3 Yin (anus, périnée et urètre qui est le
canal de sortie de la vessie) doivent être hauts. Le fond de l'océan,
c'est le point fondamental du centre du corps. Evitez la déperdition de
l'énergie vers le haut.
·
Mobilité et légèreté des membres inférieurs, imaginez que vos
genoux sont tirés vers le haut.
- La plante des pieds est bien détendue et plaquée sur le sol.
Bien répartir tout le poids du corps sur les pieds.
- Le corps descend en spirale et arrive d'une manière égale sur
la plante des pieds.
- Déplacez la gravité du corps sur la partie antérieure des
pieds, les talons restant plaqués au sol. Rentrez avec l'énergie de la
terre. L'homme « respire par les talons », il est en
communication directe avec cette force, en connexion totale avec le Ciel
et la Terre.
- Vous avez l'impression d'appartenir à une totalité, d'être
reliés à cette force qui anime tous les éléments vivants autour de vous,
de boire à cette source énergétique originelle qui évoque le Tao.
Ainsi placé, vous allez vous " brancher" sur les énergies
environnantes et commencer un travail d'harmonisation, de recharge de vos
propres énergies et d'élimination de vos toxines.
